太阳所到之处没有黑暗，因为黑暗都被它照亮了。智慧就像太阳，能够驱散恐惧和烦恼，人越有智慧身心越安定。我们要懂得舍下缠缚我们的现象和问题，从根本上增长智慧，养护身心。
明理能生智慧
遇事若是太顺着自己的一时的情绪走，难免会走错，所以应该先保持清醒，排除诱惑和情绪，想明白其中的道理，舍了情绪和诱惑便得了智慧的支持。
春有百花秋有月，夏有冷风都有雪，若无闲事挂心头，都是人间好时节。一颗悠闲心，人生时时处处都变得美好了。这美好不是假装的，没有无奈的成分。假装的美好，无奈的微笑是把愁苦都压在心底，每当一个人独处的时候，这些愁苦幽怨就涌上心头。真正的悠闲是身心时时处处都悠闲自在，这悠闲来自于明理。太虚法师说：“谓一切因缘所生诸法，本来空无自性，人们不明真理，倒行逆施──本欲求乐而反得苦，本欲离苦而反遭殃。”正如太虚法师所说，不明理会越求越远，适得其反。
阿三16岁的时候偷了邻居家五两银子，等他长大后总是想起这件事，他做海盐生意发了大财，成了当地富有的人家，可是他始终放不下当年偷邻居五两银子的事儿。阿三拼命打听当年的邻居家搬到了哪里。
四十六岁的时候，阿三终于找到了当年邻居现在的住处，他带着五百两黄金找到当年的邻居家，可惜当年持家的邻居大叔已经过世，阿三只看到了他的儿子。阿三跟他的儿子说自己当年曾经借过他家的钱，这件事儿邻居大叔当年知道，他现在是来还钱的。
可惜邻居大叔的儿子说：“这件事父亲过世的时候没有交代，我不能留你的钱。”
阿三失望地走出这家人的大门，漫无目的地走在街上，他不知道怎么做了。
走着走着，他撞上一个衣衫破旧的老和尚，连忙鞠躬道歉。老和尚哈哈大笑：“施主走路这么不小心，你的心怕是被关在囹圄之中了吧？”阿三迷茫地看着老和尚问：“老师父，你说人要钱财有什么用？什么才是最重要的。”老和尚说：“诚实比钱财重要，施主既然心中有亏欠，为何不跟主人家说清楚，以解救的心啊？”阿三惊讶地看着老和尚：“师父，您知道我的心事儿？”
老和尚说：“施主的心事都写在脸上了，快回去吧，回去跟主人家说清楚，身若是糟了牢狱之灾，出来之后就自由了，心在囹圄，想要自由，唯有诚实啊！”老和尚说法飘然而去。
阿三忽然醒悟过来，转身又走了回去，他回到那家人家之后，把自己当年年幼无知犯的错误诚实地告诉了邻居大叔的儿子。然后又说：“我刚才碍于面子羞于启齿，现在都告诉你了，请求你释放我，让我重获自由吧！”
明理才能生智慧，十六岁的阿三已经懂事，如果阿三当年没有被那五两银子诱惑，也不让自己的内心囚禁在歉疚中三十年。
五两银子，煎熬了三十年，人生往往为了一个念头，改变了未来的命运。禅门中有句话说要照顾脚下，就是要我们照顾心里的步伐，一步差错，换来多年的懊恨。脚下这一步，走向快乐的天堂，还是痛苦的地狱，就要称一称你善恶的轻重，看一看你是否能明理。
让自性永远追随你
人们常喜欢说要做自己，然而什么是自己呢？那就是我们的自性，自性是舍掉分别执着妄想之后的本体，完全做到这一点很难，但是我们要先明白这个道理，然后身体力行，渐渐去做。
上文中我们说了明理能生智慧，然而这理从哪里来呢？理从公平、客观中来，从我们对人、事、物，对这个世界的认知当中来。对于理，浅者见浅，深者见深。太虚法师开示我们：“初依心真如相示大乘体，悟入菩提心也；次依心生灭姻缘显大乘自体相用，开发大悲也；下亦具足种种方便行也，诚以不如是者，仰承方便行之流，之成假名菩萨、独觉、声闻、人、天、戒善。不能成佛菩萨。故曰大乘者必先直抉根本无明而妙悟真心也。”佛教中依据对理的认知深浅，分为六道、四圣、菩萨、佛等等。这些名号代表智慧觉悟，而非迷信。在这其中，佛是如来，是圆满智慧，也就是真我，每个人都有真我，修行悟道就是要解救我们的真我，那就是要我们的自性得到解脱，而色欲肉身不过是有情幻觉而已，这其实也是让我们能够透过事物的现象看懂本质，做到这一点，说明我们的真我智慧正渐渐显现。
佛陀也曾在一次说法时以讲故事的形式教育世人：说在一座城中住了一个富商，拥有很多的钱财。这个富商一生共娶了四个媳妇，第一个媳妇聪明伶俐，非常的可爱，每天都陪在富商的左右，不曾离开过半步；第二个媳妇是富商花了银子买来的，模样长得非常的美丽迷人，婀娜多姿；第三个媳妇整天都沉浸在生活的柴米油盐之中，让富商倒也舒适安逸；第四个媳妇是个强者，工作上可与富商有着一拼，每日里东奔西走，为富商经营着事业，似乎都忘记了富商的存在。
终于又一次，富商要出远门了，这次要去很远很远的地方。为了不至于旅途寂寞难耐，他想要带她们四个中的一个一起去。当富商就此询问四个媳妇时：“第一个媳妇的回答是要去你自己去吧，太远了，我不想去！”
第二个媳妇的回答是：“我是被你花了银子买来的，心不甘情不愿的，我也不去，你还是叫他们吧。”
第三个媳妇的回答是：“虽说我是你的媳妇，有照顾你的义务，可是这次太远了，我不想受到长途跋涉的苦楚，最多送你出城门好吗，你找他们吧！”第四个媳妇默默地说道：“谁让我是你的媳妇了，你到哪我就跟你到哪，我陪你去。”就这样富商带了第四个媳妇去旅行了。最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人是谁呢？就是你们自己。”
其实这个故事中第一个媳妇就是我们的色身肉体，人一死终归是要和我们分开的；第二个媳妇就是我们的财产，它也是生不带来，死不能够带走的；第三个媳妇就是跟我们相依为命的老伴，人死后也就会各奔东西；第四个媳妇就是我们的自性，我们时常将它忽略，可是也只有它才可以真正的陪伴着我们，是我们真正的依靠。
人生就是如此，东求西求不成想佛就在自己心中，从来都在伴随着我们的左右，只是被我们遗忘在了某个角落。
时时自省增长智慧
自省是一种高贵的品质，是一种自我剖析，舍恶得善的方法。我们要懂得时时自省，去掉贪欲，增长智慧，安定身心。
太虚法师说：“精进修行增长智慧。”《杂阿含经》里有这样一个故事：
佛未灭度的时代，佛在祇树给孤独园弘扬佛法度化众人。一天早晨，舍利弗尊者穿好衣服，拖着钵出去乞食，回来之后收起衣钵，洗完脚就做到树林里进入禅定了。他从禅定中出来后，就到前面来拜见佛，拜见完之后就退坐在一边。
佛问他：“舍利弗，你从哪里来呀？”舍利弗尊者说：“世尊，我从树林中做完禅后才过来。”佛问：“你今天禅定的情况怎么样啊？舍利弗尊者说：“我看到五阴空苦无常，入了空三昧。”佛开示：“你既然都入了上根三昧，在任何时候，六根对六尘的时候，都不能起贪爱的心，染着心，如果想要达到上层三昧应该这样学：入城的时候，乞讨的时候，出城的时候，都应这样想：‘我看见了这些色相，是否起了欲爱、贪爱的念头？如果发现有这些念头，为了除掉这些恶念，应该更加努力修行，修行各种法门，就像头上衣服上都着了火一样，要用各种方法扑救。这样培养自己的善根，已达到坐卧乞食都内心清净。’”
舍利弗尊者听了之后很欢喜，按照佛说的方法努力精进，增长智慧。
佛说法给舍利弗，或者说法给众生，说的都是道理和方法。在这个故事里，佛其实是让舍利弗时时自省，不要被欲望贪爱迷惑。然后告诉他，如果发现自己存在这些问题，应该积极修行各种法门，以求精进。
生活中，我们也要时时自省，不要被外界的东西诱惑而产生出贪欲，一旦贪欲起来，就要找到合适的对治方法。这是用智慧安定身心的良药。
小事之中见真知
行动比想象重要，点点滴滴比轰轰烈烈真实，舍掉那些不切实际的想法，舍掉那些让人负重的贪心，从小事做起，身心就会轻快而知足。
人的自性显露，有了真智慧，还是要回到生活，回到小事情中来。太虚法师在问答阿兰若类中曾经说过：“桃李之下，蹊径成焉，蓬艾之间，舜玉出焉。故多冥冥，弥见昭昭，岂碍汶汶，毋甚察察！事故有意求之而不得，缘每从无心遇之而显前。”生活中好多的事情都好像如此，欲求而不得，可是却又在我们不经意的具体小事中显前，所以很多的时候，任何一件小事我们都不容忽视。
有个刚刚入寺的和尚，一大早起来就追着方丈问东问西。“方丈，我们的灵魂真的可以不朽于世吗？”“我们的色身到头来真的不可以长久吗？”
“我们一心修行会不会投胎转世呀？”“我们转世的时候一定要喝孟婆汤吗，可不可以保留住今生的记忆呀？”“我们遁入空门真的可以了脱一切吗？”
……和尚一口气问了好多的问题，可是方丈一转身只说了一句话：“你的早餐怕是已经凉了吧？”不要追求的太多太远，有的时候做好眼前的事情才是最重要的，就好比这一顿早餐，它远比和尚问得那些问题要实在的多，一件小事一件小事的去完成，比想很多更重要。
很多孩子都有自己美丽的心愿，有一次佛陀发了好多烛台给孩子们，告诉他们只要这个烛台每天都保持干净明亮，他们的心愿就一定可以实现。过了一天，两天，三天……所有小朋友都不再擦拭烛台了，只有一个被别人嘲笑为傻帽的小朋友还在坚持，结果只有这个小朋友的梦想变为了现实。
原来实现梦想竟这样的简单，只要实心实意的做就没有问题。
有只浑身脏兮兮的猪，它来到佛陀的身旁请求获得人们的尊敬，于是佛陀赐予了他菩萨果位。然后让它去给一只刚刚出生的小狗去洗澡，这只猪说道：“身为佛陀赐果位的菩萨怎么能够去给一只小狗洗澡呢！”佛陀说道：“你不去侍候别人，又怎么让人知道你是我赐了果位的菩萨呢！”原来受人尊敬很简单，只要肯付出就可以了！一个淘金队伍在沙漠中走着，很多人都走得非常艰难，只有一个人一直在哼着歌谣，有人问他怎么会如此有兴致，他回答说：“因为我身上带的金子最少。”
原来想要高兴很容易，只要你肯放弃一些钱财就做到了。生活的真谛往往就是在我们最容易忽视的小事上，所以不可轻视每一件小事，这些小事儿里面，有着最大的诚心与智慧。
认清自己的力量
身心安定来源于智慧，这智慧之中包括定力和自信。如果生活总是轻飘飘的，没有困难只有悠闲，那智慧也就没有用处了。要想身心安定，要比别人有更强大的定力和自信。所以要放下对身心安定就是轻盈无力的误解，认识到自己的力量，靠着力量战胜困难，才能真的身心安定。
生活中的小事体现真诚心和智慧，然而，生活中除了遇到一些小事情之外，也会遇到一些让我们觉得难以做到的事情，想要完成这样的事情，就需要用心力来完成了。
这里的心力包括定力和自信。
太虚法师在心之分析中曾经说过：“所有能生诸法功力，即曰种子，万法之因藏在此识中，故曰能藏识。又以隐藏在有情根身之中，为有情根身及器界之所藏，故曰所藏识。是故在无始流转中，心法最要。”下面就让我们看看心法带给我们的力量。佛陀来到泥人国，向他们说法，并告诉他们假如有哪一个泥人能够走过他划定的一条河，就会赐予这个泥人一颗永久长存的金子般的心灵。
听了佛陀的说法，过了很长的时间都没有泥人敢于趟过那条河，因为这样做无疑是对一个泥人的毁灭。可是，最终还是有一个泥人想要试一试，他的决定引来了其他泥人的嘲笑。
“泥人是过不了河的，你只会去送死。”“加入你进入河水马上就会体会到自己一点点失去的感觉，那是非常可怕，令人恐惧的！”“相信你连根头发都不会留下来的……”
但是这个泥人还是要坚持自己的观点，相信自己的能力，他一定要过那条佛陀划定的河，因为他不甘于做一辈子的泥人。他一定要拥有那金子般的心灵，当然他知道他将要面对的是什么。
泥人慢慢的走到小河边，有些犹豫，但是最终还是走进了小河。霎时间，一股巨痛涌上了心头，这让他险些跌倒。他感觉到了自己的下半部分正慢慢的消逝，他的抓紧自己所拥有的分分秒秒前进。
“回头吧，你走不过去的！”河水拍打着巨浪。
泥人顾不上回答，自己仍旧慢慢的前行，一点一点的向前向前再向前。泥人此刻才真正明白了，自己的抉择似乎已经没有了回头的余地。此刻调转方向，就是在上了岸，也将是个残缺不全的自己了。不能犹豫，任何一刻在水中的停顿，都会是自己的灭顶之灾。佛陀的允诺似乎这一刻已经超越了死亡。
泥人仍然坚持着，移动着，一点一点再一点……河水里的鱼虾相互追啄着他的身体。无数次险些跌倒，泥人还是坚持着前进。他感觉好累好累，真想就此停下来歇息一下。可是他知道他不能够，似乎没当这个时候都有一个声音在鼓励着自己--要坚持，坚持，再坚持！
时间像是已经过了一个世纪那么久远，泥人都要绝望了。可就在这时他突然发现，自己居然已经到了对岸。沉重的脚步刚要向上迈，但是泥人又缩了回来，自己的身体太脏了，这样会不会玷污了佛土的圣洁。当他犹犹豫豫的再次打量自己的身体是，他惊奇地发现自己的身体已经什么也没有了--唯一保留的就是那颗金子般的心灵！
这就是心法的伟大，只要我们有信念能够坚信自己，相信自己一定就是那个最伟大的！
万事皆由因缘起，生活中人们往往只顾着崇拜别人，而忽视了自己。其实只要我们认清自己的力量，运用自己的心法，即定力和自信，也可以克服生活那些貌似不可战胜的困难，让自己安然处在生活的优越点。
心中感到痛苦只是修养不够
痛苦是一种病，是一种需求得不到满足时的情绪，然而要化解这痛苦，我们还是要提高智慧，增加修养。
除了用定力和智慧战胜困难，我们也要学会化解痛苦。人生在世不如意的事总要占到十之八九，我们也常常因此而痛苦不堪，追其根本不过是我们的自身修养未到而已。太虚法师讲《法华经》的时候说：“生、老、病、死、怨憎、爱别离、求不得，是人的一生无法逃避的七种劫难。”其实这些苦楚不过是些我们心中的渴求和欲望，应对他们的唯一良策就是要提高自身的修养。
“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”是太虚法师的一首偈子。我们在这首偈颂中可以非常明确的看出太虚法师对“人格修养”的重视，虽说我们修佛的最终目的是开悟，但是首先我们应当做一个有极高修养的人。
人们总是如此，对于自己对别人的伤害，往往是寻找各种各样的说辞和借口给予宽慰，认为自己是无意的；而对于别人对自己造成的痛苦终是耿耿于怀，不肯原谅，认为其他人都是成心的。其实所有这一切不过是因为自己，是我们的自身修养不够。