法师听完他的请求之后，便引着小伙子来到一间屋子里面，还没等小伙子反应过来，就上门落锁，径自走了。
小伙子这个气呀，他又喊又叫，砸窗砸门也无济于事，折腾累了之后，他终于安静一点了。这时候法师回到门口问他：“施主怎么样了，还生气吗？”
小伙子一听是法师的声音，大声地抱怨：“都说法师是慈悲之心，我本来是来这里请求帮助的，可是想不到法师竟然将我锁到屋内，不闻不问，我怎么能不生气呢。”
法师听了什么也没说，转身默默离开了。又过了很久，法师再次回到门口，他问小伙子：“施主现在感觉如何呀，是不是仍然在气恼之中呢？”小伙子一听是法师的声音，长叹一声说：“我自己没事儿跑来这里受这份罪，生气也出不去呀。”法师听了说道：“看来施主真是气性不小，那就继续待下去吧。”说法又离开了。当法师第三次回到门口时，小伙子苦苦哀求：“法师，求您放我出去吧，我已经不生气了，这根本值不得生气，动气伤了身心不划算。”
法师说：“施主对气还有衡量，说明气根未断，看来还是不能出来。”法师说完，不顾小伙子的哀求，决然离开了。
又过了不短的时间，法师重新回到门口，他对着里面说道：“施主还在生气吗？”
就听小伙子用平和的声音问道：“法师，气是什么东西呀？为什么要生气呀？”
法师听完将门锁打开，将手里的茶杯倒扣，茶水倾洒于地，然后微笑着离开了。
小伙子站在门口思量很久，终于有所悟。从此这个小伙子的性情变得温和平静。人生中得失祸福都是修行，气太盛反而容易冲动，让原本可以调节的事情变得更糟糕，让原本可以客观处理的事情因为生气而无法进行下去。怒气由心生，毁掉满盘棋的事情是经常事，所以生气不如静心，一次、两次疏导好了自己的情绪之后，你会发现，原来自己也可以不生气。
胡适先生曾说，“我受了十余年的骂，从来不怨恨骂我的人。有时他们骂得不中肯，我反替他们着急；有时他们骂得太过火，反损骂者自己的人格，我更替他们不安；如果骂我而使骂者有益，便是我间接于他有恩了，我自己很情愿挨骂。”大肚能容天下难容之事，说的就是弥勒菩萨，他心怀宽量，堪为众生的典范。弥勒菩萨在偈中说：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破能遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。唾涕在面上，随他自干了。我也省力气，他也没烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了。”
人生匆匆几十年，生命即将逝去之时，所有的恩怨都会成为一声长叹，生命逝去之后，不过是归于自然的一粒尘埃，那气，那怒，不过是一个笑柄一个闲谈，而这闲谈也终将迅速被后人遗忘，我们何必用生气的方式处理问题呢。争来争去也不过是争得两败俱伤，凡事笑一笑，一切都尽在笑容里变得温暖宽厚，对人让几分，一切都可以平静安详，无论人生多艰难，你也可以不生气。
平等让人不生烦恼
人们的烦恼，往往来自心里的区分，而不是来自外界。舍掉心里的区分，烦恼的根就断了。
太虚法师说：“烦恼都从心上来，人心上若充满著烦恼，好像屋子里住著许多毒蛇猛兽，怎能住得平安快乐呢？”
佛陀身边有一位孤独长者，这位长者出家前是一个贵族首领。一次刚刚皈依佛陀的弟子生了轻慢的心，于是佛陀就跟这位弟子讲了身边这位长者的故事：
长者做贵族首领的时候，对所有人都一视同仁，包括对待身边的努力也这样。有一次，长者所在的村落遭到外来野兽的袭击，因为没有防备，村落里的人被野兽伤了不少。人们担心野兽再来，就围坐在首领的身边想着各种各样的防范方法。
大家讨论来讨论去，结果到了深夜也没有头绪，没有定下什么好方法。等大家都走了之后，首领身边牵马的奴隶说自己有一个好办法，首领让他说出来听听，奴隶说完，首领说果然是个好方法。
第二天，首领把奴隶跟他说的办法告诉了大家，大家开始不知道是奴隶想出来的主意，都觉得这个方法很好，就把这个方法定下来了。定下来后，首领说这件事由他牵马的奴隶负责，大家都很疑惑，甚至难以接受。大家觉得一个奴隶的话怎么可以轻易相信，于是有人开始找借口推翻这个方法。首领说那就准备两个方案，先按大家的意思，执行第一套方案，如果第一套方案不能打跑那些野兽，就用奴隶的方法，并且由那个奴隶负责指挥。大家同意了。
尝到甜头的野兽没几天就又来了，大家按照之前商量好的，先用第一个方法对付野兽，结果一点也不起作用，最后无奈，只好用奴隶的方案，并且由这个奴隶来指挥。指挥过程中，大家有些怠慢和犹豫，觉得凭自己尊贵的身份，怎么能听一个奴隶的指挥呢？可是首领的命令又不能不听。好在第二个方法果然有效，野兽都被打跑了。
到了第二天，首领召集大家讨论下一次对付野兽的方案，并建议这个奴隶说说自己的看法，大家听了不置可否，首领看到这种情况说：“你们一定很烦恼吧，因为你们觉得这个牵马的奴隶怎么能在这么多贵族面前有说话的资格呢？可是你们想想你们的烦恼从哪里来呢？你们的烦恼根本不是来自无法战胜野兽，而是来自无法把人看得平等！”
人们往往凭地位、身份、财富，把人分成几等，以不同的方法对待，这样做也常常引起他人的不满，徒生事端，徒增烦恼。平等是为人处世不生烦恼的好方法。
不拿别人的言行来烦恼自己
别人的言行只是烦恼的诱因，不是烦恼的起源，起源在自己心里，知道了这一点，我们要除掉烦恼，就要长期修习，调理心绪，舍烦恼根，长清净智慧。
太虚法师说：“从法无上的志愿--菩提心到证得圆满的福智，非是在短时间内所能达到，须要发恒久长远之心，勇猛无畏地、普遍深处众生的烦恼生死海中，修习对治烦恼生死的法门，然后才有克证无上菩提的一日。”
烦恼都是来自内心，而非来自别人，并非别人让我们烦恼，而是我们拿别人的言行自寻烦恼。要对治这些烦恼，除了上文中给出的具体的方法之外，太虚法师还给我们提出了一个长期有效的方法，那就坚持，不管我们用什么样的方法对治心底生起来的烦恼，都要时刻提醒自己不要落入烦恼中，要坚持修习，化解烦恼。
《大智度论》卷二十二上有“涅槃寂静”的说法，涅槃与常说的死亡不同，它是指修行到心智清凉寂静，不受外界影响。“涅槃寂静”指的是，修行到烦恼断尽，达到涅槃的境界，不在生死轮回当中。
禅定功夫深的人，不会受到外界事物的打扰，所以没有烦恼，但是平常人功夫不够，所以总有烦恼，大多数人都会在乎别人的看法，在乎别人怎么看自己，怎么想自己，他们以别人的看法约束自己的做法，让别人的想法影响自己的决定，由此带来种种烦恼。
宋代文豪苏东坡与他的好友佛印之间就发生过这样一个故事，有一天苏东坡对佛印说：“在我看来，你就是一坨牛粪。”佛印毫不介意地笑笑说：“在我看来，你是一尊佛。”东坡以为自己占了上风，心里高兴的不行，他回家把这件事告诉了妹妹，没想到妹妹说：“哥哥这次输给佛印了，输得真是惨啊！”苏东坡不知道怎么回事儿，让妹妹继续解释下去。妹妹说：“你说佛印是一坨牛粪，那是因为你心里装着牛粪，佛印说你是佛，那是佛印的心里只有佛，所以他看谁都是佛。”妹妹的一番话让苏东坡如梦初醒，于是他懊悔不叠，烦恼不已。
苏东坡虽为一代文豪，但对佛法和修行却稍微逊色，所以他知道自己输给了佛印之后，便将烦恼挂在心头，其实我们只要从中有所收获就可以了，烦恼无尽，不必因别人的言行徒增烦恼。
拿别人的言行来烦恼自己，是因为我们自己不坚定，对烦恼的来源认识不深刻，其实，从根本上说，烦恼还是来源于自己。佛说：“业力随身，必至妄动无明，难以成道。”无明即人间烦恼，想要化尽烦恼，一要化性，性化了就不生气，不生气就无烦恼；二要认命，认命才没有抱怨，没有了抱怨心里才不觉得苦，没有苦就是福。
懂得做一切事是为了生活更美好，而不是自找麻烦。所有的烦恼都是一场空，在佛看来，埋怨也好，恭敬也罢，一切都如梦如幻，对于别人的误会、错误我们不动气，对于别人的赞美敬仰，我们不兴奋，一心不动，烦恼便不会来。