南怀瑾先生认为，养生最重要的是坚持一个字“静”，他说：“世界上的人们拼命消耗能源和资源，拼命追求享受，等于在加快消耗生命。所以，保持健康长寿，必须要学会‘静’。”“静”既是养生之道，也是养心之道。
“南怀瑾语录”
我们上古老祖宗的那个时候，人都自然，不用修道，个个有道，在道的境界。他在睡觉时“徐徐”，“徐徐”是怎么个睡法？就是睡觉很悠然，舒服得很。难道现在的人睡觉不悠然？现在的人睡觉是很不悠然，很紧张。尤其是在外国文化生活影响之下，每一分每一秒都紧张得很，所以睡觉睡得很不好，加上闹钟也闹不醒，很可怜。
南怀瑾为人处世，喜欢顺其自然，不喜刻意为之。就算有一些不甚圆满的事，他也能以自然之心对待，而不勉强为之。
例如：他人到中年时，头上渐渐添了许多白发，他却不以为意。有一次去理发店理发时，理发师建议他染发，可以显得年轻。他没有接受这个好心的建议，还写了一首《理发师劝染发戏作》的诗：
世人多畏发初白，
却喜头颅白似银。
免去风流无罪过，
何须装扮费精神。
渐除烦恼三千丈，
接近仙灵一性真。
对镜莞尔还自笑，
依然故我我非新。
这虽是游戏之作，内中却包含了他体悟人生的智慧和洞透自然的禅意。
“人生苦短”是对人生经历和内涵的概括总结。如何对待这短暂的人生呢？老子对人生的看法，不像其他宗教那样，认为全是苦的。他认为人生也有快乐的一面但是这快乐的一面，却暗藏隐忧，并不那么单纯。因此，老子提醒修道者，别于众人，应该“我独泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不兴，澄澈到底。
老子的道学以关注平民生活为主，他想把每一个人都变成自然人，自由自在地生活。
我们普通人修学老子的道学，把自己变成一个自然人，或者说“真人”，倒是摆脱烦恼的绝好方法。从某种意义上来说，我们都是“假人”，脑袋里装着一些虚假的观念，用虚假的面目处世为人，采用一些虚假的手段，追求一些虚假的目标，享受某些虚假的快乐。
南怀瑾认为修道的目的就是让自己摆脱虚假的世俗观念困绕，“人之所畏”，我独不畏。别人都说吃海鲜好，我要看看它对不对我的口味和肠胃；大家都说当官发财好，我要看看它对不对我的性格和脾气；大家都说清茶淡饭太寒酸，我就喜欢天天品尝；大家都争先恐后发表高见，我默默无闻独悟真如；大家都聪明伶利自逞其能，我少一点杂念，留一份闲情，看花开花落……
人，来不知从何处来，去不知向何处去。来非自愿，去更非本意，几十年光景，稍纵即逝。因而，还是卸下面具，放下包袱，像毕希纳所言：人啊，活得自然一点吧！我们应该像一朵云，具有云的飘逸，不论是否下雨总是那样飘逸。
南怀瑾有一个老朋友，年纪大了，有一次生病住进了医院。一天，这位朋友打电话给他，说自己快不行了，马上就要离开人世了，希望见他最后一面。
南怀瑾赶到医院，见到这位朋友。朋友说：“这几年受了你的影响，对生死看得淡了，不过有一件事还想让你帮忙决定一下，死后是土葬还是火葬。我还有几十万块钱可以打理。”
南怀瑾一听这话，立刻火冒三丈，不过还是硬忍下来了。他告诉朋友：“你学佛几十年，还写了许多书和文章，像是悟了道的，为什么到了这个时候还这么想不通？佛说一火能烧三世业，你死了剩几根骨头还要装个棺材运回家乡埋葬，为什么不把这钱用来做点好事？当然是火葬嘛！”
朋友勉强点了头，但是后来还是交待用土葬，把剩下来的钱全部用掉。
事后，南怀瑾大为感叹，认为这个朋友看不通生死，连最痛快的死都不愿意干。
对于生死，他的态度是“生则重生，死则安死。”就是说，活着的时候就健健康康地活着，死时就痛痛快快地死。他说：“一个人了解了许多养生必要的学识，使自己活着的时候无病无痛；万一到了死的时候，既不麻烦自己，也不拖累别人，痛痛快快地死去，这便是人生最难求得的幸福。”
人之将死，却还惦念着是土葬还是火葬，最终还是放不下一辈子积攒下来的钱财，选择土葬的方式来将钱花光。这并不是略带讽刺意味的寓言，而是发生在南怀瑾先生身边的真实故事。如此看不通生死，恐怕不止他朋友一人吧。
生死问题从来都是人类永恒的话题。生时畏惧着死，将死时惦念着生，是作为凡夫俗子的最大的心病。如果这样一块心病不去除，“生死之心”放不下，那么所谓“养心”、“养生”都会成为一句空谈。在这一点上，不妨学习南怀瑾先生。他认为：生死只在呼吸之间，看通了生死，就能了生达命。有了看透生死的勇气，才能顺应自然、重生乐生。到这时，不必刻意去养生，生命之光也会自然闪现。
生命是一个过程，功名利禄、荣华富贵，生不带来，死不带去。生与死实际上只是人生旅途中的一个大转折，生死齐一，齐一生死，如果有看透生死的勇气，就是等于把人生中的生死问题彻底解决了。在这方面，庄子可算得上看通生死的第一人：
庄子的妻子死了，他的朋友惠施去他家吊丧。一进门，他就看见庄子正叉开两条腿坐在地上，一边敲着瓦盆一边唱歌。
惠施一见，又气又不解，说：“你的妻子跟你过了一辈子，为你生儿育女，还把他们抚养成人。现在她老死了，你不哭也罢了，居然还敲着盆子唱歌。这不太过分了吗？”
不料庄子却说：“不要这样说。她刚死的时候，我怎么没有感慨呢？但是推究起来，她原来是没有生命的，不但没有生命，就连形体也没有；不但没有形体，就连气也没有。混杂在浑浑沌沌之中，变化有了气，气变化有了形体，形体变化有了生命，现在又变化死去了。这同春夏秋冬四季变化运行一样自然。现在她舒舒服服地睡在天地的大屋子里，而我却在这里号啕大哭，自认为这太不通达天命了，所以不哭了。”
在这个故事中，庄子把人的生死还原成一种自然的过程，把生死看做自然的回归。他是立足于生来领悟死的意义，凭借死来体察生的价值。对于生死，他看得十分透彻。
虽然人是不可能超越生死的，但人的精神世界则可以超越生死。因此，对待生死的基本态度应当如南怀瑾先生一样，生则重生，死则安死。生的时候尽心尽力，穷尽为人之道，闻道且从道，修身、齐家、治国、平天下，鞠躬尽瘁，乐天知命而不虚此生。到死时，便自然安息，安然无怨地接受死亡。死亡在这里便失去了它震撼人心的恐怖色彩，失去了玄而又玄的神秘色彩，而完全是一种自然的宁静安寂。如果针对生时的辛劳奔波而言，死亡带来的甚至是人的永久安息，寂静安然，没有任何的牵挂和不安。
“一沙一世界，一叶一菩提”，生命的收与放，本质都是一样的。面对生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。
南怀瑾平时常向学生们提倡自然之道，但真正能理解的人甚少。有一次，在举办“禅七”活动时，他的一个男学生大概用功过甚，全身紧绷，两眼发直，好像出了问题。他便走过去，左右开弓，打了他两个嘴巴，然后说：“起来活动活动！”他用的是禅宗的“棒喝法”，打是不打，并非真有打意，不过是想让学生从紧张之中惊醒，走到自然放松之道上来。
南怀瑾先生所谓的“处天地之和，不修道，不做工夫，生活于自然之间。”实际上是提倡顺其自然。这不仅是一种生活态度，更是一种养生之道。中国传统养生学说认为，人是自然中的个体，自然界有其自身的变化过程，个体若顺应自然变化过程，则千变万化皆可成为有利条件，个体可自在长存；若个体违逆自然变化过程，则变化皆成害己之物，进而损害个体生存。
那么，究竟什么才是顺其自然呢？下面这个故事中的禅师将告诉你答案。
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。“师父，快撒点草籽吧！好难看哪！”小和尚说。“别着急，等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起了，小和尚一边撒，草籽一边飘。“师父，不好了，许多草籽都被吹走了！”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
草籽撒完了，引来许多小鸟啄食。“要命了，草籽都被小乌吃光了！”小和尚急得直跳脚。
“没关系，草籽多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜一阵大雨，一大早，小和尚冲进禅房。“师父，这下完了！好多草籽都被雨水冲走了！”
“冲到哪儿就在哪儿发芽！”师父说，“随缘！”
不久，许多青翠的草苗果然破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多小苗。小和尚高兴地拍手：“太好了！太好了！”
师父点点头：“随喜！”
这位师父真是懂得顺其自然之道，凡事不必刻意强求，随时、随性、随遇、随缘、随喜，反倒自有一番收获。当然，顺其自然并非是消极的等待，也非听从命运的摆布，更不是随波逐流，而是面对现实的超然与平静。
人们常说“随遇而安”。这是顺其自然的一种表现。“随遇”是顺随境遇一意；“安”则可理解为内心的安宁，不为外在之境遇所扰，无论于何种处境，均能保持一种平和安然的心态，并继续坚持自己的追求；当然，这种“安”，需要一种良好的心理调控能力，甚至需要一种超脱、豁达的胸襟，不是每个人都能做到的。
在实际生活中，顺应自然要注意几点：
一是正确对待“归因于自然”。正确对待“归因于自然”，正是为了顺应自然、趋向“必然”；而顺应自然、趋向“必然”就是为了把握命运。
二是正确对待“归因于机遇”。也就是说，机遇降临了，你要抓住它，不要让它与你擦肩而过。
三是认真对待“归因于自己”。既要顺应客观，在不违背客观规律的前提下行动，又要发挥主观能动性，通过主观努力来改善自己的处境。
水在流淌时是不择道路的，树在摇摆时是不辨方向的。它们都懂得顺其自然的道理。你不妨学习它们，让许多事顺其自然。这样，你会发现你的内心会渐渐清朗，思想也会减轻许多负担。人生苦短，生命易逝，今天能健康、自在、安乐地活着，我们就没有理由不去珍重生命、热爱生活、好好地活着，过好生命中的每一天。