过了一会儿，先生说：“大概这也不是你的错，必定是对的主张略懂一些的学生对你讲的，这倒是耽误了你。”
其时，在座的各位都有所汗颜。
【原文】
6．5或问至诚前知。
先生曰：“诚是实理。只是一个良知。实理之妙用流行就是神。其萌动处就是几。诚神几日圣人。圣人不贵前知。祸福之来。虽圣人有所不免。圣人只是知几。遇变而通耳。良知无前后。只知得见在的几。便是一了百了。若有个前知的心。就是私心。就有趋避利害的意。邵子必于前知。终是利害心未尽处。”
【译文】
有人就《中庸》上的“致诚前知”请教于先生。
先生说：“诚是实理，只是一个良知。实理产生的奇妙作用就是神，它的萌发处就是几，具备诚神几的人叫圣人。圣人对预知不怎么重视。祸福降临，即便圣人也在所难免。圣人只知晓契机，善于应付各种变化。良知无前后之分。只要能知晓现在的契机，就能一了百了。若有一个预知的心，就为私心，即是趋利避害的意思。邵雍一定要预先知道一切，就是因为他那趋利避害的私心没有彻底铲除。”
【原文】
6．6先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如未尝有心照物。而自无物不照。无照无不照。原是日的本体。良知本无知，今却要有知。本无不知，今却疑有不知。只是信不及耳。”
先生曰：“惟天下之圣为能聪明睿知，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪。目原是明。心思原是睿知。圣人只是一能之尔。能处正是良知。众人不能。只是个不致知。何等明白简易！”
【译文】
先生说：“本体原本就是无知无不知的。这好比太阳，它未有意去照射宇宙间万物，但又无物不照射。无照无不照原本就是太阳的本体。良知本来是无知的，如今却要它有知，良知本来是无不知的，如今却怀疑它有不知。这些只是因不能完全相信良知罢了。”
先生说：“《中庸》中的‘惟天下之圣为能聪明睿知’这句话，从前看时觉得它玄妙莫测。如今看来，它原是人人本有的。耳原本就聪，目原本就明，心原本就睿智。圣人唯一种才能，即‘致良知’。普通人不能做到这点，只是因为没有致良知。这是多么明白简易啊！”
【原文】
6．7问：“孔子所谓‘远虑’。周公‘夜以继日’。与将迎不同何如？”
先生曰：“远虑不是茫茫荡荡去思虑。只是要存这天理。天理在人心。亘古亘今。无有终始。天理即是良知，知思万虑。只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思。漫然随事应去。良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑。便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中。就是将迎了。周公终夜以思。只是‘戒慎不睹。恐惧不闻’的功夫。见得时。其气象与将迎自别。”
【译文】
有人问：“孔子所谓的‘远虑’，周公所谓的‘夜以继日’与迎来送往有什么区别？”
先生说：“远虑并不是不着边际地去思考，只是要存这个天理。天理存留于人心中，且亘古亘今，无始无终。天理就是良知，万虑千思也只是要致良知。良知是越思索越精明。若不深思熟虑，只是随随便便地随事情转，良知就变得粗陋了。若以为远虑就是在事情上不着边际地思考，就不免有毁誉、得失、私欲掺杂其间，也就是迎来送往了。周公整夜地思考，仅一个‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。认识了这一点，周公的气象与迎来送往自有分别。”
【原文】
6．8问：“‘一日克己复礼。天下归仁’。朱子作效验说。如何？”
先生曰：“圣贤只是为己之学。重功夫不重效验。仁者以万物为体。不能一体。保己是私未忘。全得仁体。则天下皆归于吾仁。就是‘八荒皆在我闼’意。天下皆与，其仁亦在其中。如‘在邦无怨。在家无怨’，亦只是自家不怨。如‘不怨天。不尤人’之意。然家邦无怨。于我亦在其中。但所重不在此。”
【译文】
有人问：“在《论语》中，孔子说了‘一日克己复礼，天下归仁’这句话，朱熹主张是就效验而言的。不知是否正确？”
先生说：“圣人只是一个克己之学说，只重视上夫而轻视效验。仁者与万物为一体。不能与万物一体，只因没有忘掉私欲。我若能获得全部的仁，那么，天下都将归于我的仁中，也就是‘八荒皆在我闼’的意思。天下都能做到仁，我的仁也在其中了。比如‘在邦无怨，在家无怨’，仅是自己没有怨恨。与‘不怨天，不尤人’的意思相近。但是，家邦皆无怨，我也就在其中了。然而，这并不是该重视的地方。”
【原文】
6．9问：“孟子巧、力、圣、智之说。朱子云：‘三子力有余而巧不足。’何如？”
先生曰：“三子固有力。亦有巧。巧、力实非两事。巧亦只在用力处，力而不巧。亦是徒力。三子譬如射，一能步箭。一能马箭。一能远箭。例子射得到俱谓之力。中处俱可谓之巧。但步不能马。马不能远。各有所长，便是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清只到得伯夷而极，仁只到得伊尹而极，何曾加得些子。若谓‘三子力有余而巧不足’。则其力反过孔子了。巧、力只是发明圣、知之义。若识得圣、知本体是何物。便自了然。”
【译文】
有人问：“孟子主张巧、力、圣、智之说，朱熹认为是‘三子力有余而巧不足’，不知这种理解是否正确？”
先生说：“三个人（伯夷、伊尹、柳下惠）固然有力，也有巧。巧和力并非两回事。巧也只在用力处，有力而无巧，只是空有其力。他们三个人若用射箭作比，就是一人能步行射，一个能骑马射，一人能远射。他们能射到目标所示处，就可以称为力；他们能命中目标，就可以称为巧。然而，步行射的不能骑马射，骑马射的不能远射，各有所长，这就是才力各有不同。孔子则兼有三个人的长处，但他的随和只能达到柳下惠那样的程度；他的清高只能达到伯夷那样的程度；他的以天下为己任的心情只能达到伊尹那样的程度，未曾再添加什么。如果像朱熹说的‘三子力有余而巧不足’，那么，他们的力反而比孔子还多。巧、力只是为了对圣、智作良好阐释。若明白了圣、智的本体是什么，自然就能理解了。”
【原文】
6．10先生曰：“‘先天而天弗违’，天即良知也。‘后天而奉天时’。良知即天也。
“良知只是个是非之心。是非只是个好恶。只好恶就尽了是非。只是非就尽了万事万变。”
又曰：“是非两字是个大规矩。巧处则存乎其人。”
“圣人之知如青天之日。贤人如浮云天日。愚人如阴天霾天日。虽有昏明不同。其能辨黑白则一。虽昏黑夜里。亦隐隐见得黑白。就是日之余光未尽处。困学功夫。亦是从这点明处精察去耳。”
【译文】
先生说：“‘先天而天弗违’，因为天即良知；‘后天而奉于时’，因为良知即天。
“良知仅是判别是非的心。是非仅是个好恶。明白好恶就穷尽了是非，穷尽了是非就穷尽了万物的变化。”
先生又说：“是非两个字是一个大规矩，能否灵活应用，只能因人而异了。”
“圣人的良知如同晴空中的太阳，贤人的良知如同有浮云的天气，愚人的良知如同阴霾的天气。虽然他们昏浊清明的程度不同，但辨别黑白则是一致的。即使在昏黑的夜晚，也能隐约看出黑白，这是因为太阳的余光还未完全消失。在逆境中学习的功夫，也只是从这一点光明处去细致鉴察。”
【故事】王阳明的良知故事
有一次，王阳明平定了一帮土匪，就抓来强盗头子问话，没想到这个阶下囚还有点见识，听说过王阳明的“致良知”的学说，嗤笑王阳明：“王大人，你说人人都有良知，我却不以为然。人不为己，天诛地灭，我们强盗土匪，杀人越货，根本没有良知良心！”王阳明没有答话解释，不动声色，让手下把这个强盗的上身脱光，把这个强盗下身的裤子也脱了，大家都不解其意，王阳明让士兵继续脱强盗的裤衩，强盗头子慌了，捂着裤衩道：“大人，这个不能脱！怎么见人啊！”王阳明笑了：“你不是没有良知吗，这就是良知！”这个人惭愧地低下了头，再也不说话了。
人都有羞耻之心，这就是一个人的良知了，所以王阳明借用《孟子》里面的话，认为我们的心体就是“良知”，它在我们内心，并且与整个宇宙万物融为一体。
在王阳明看来，良知是生来具有的，穿不穿裤子是一回事，穿裤子只是一个假借，是一个事相，而良知隐藏在背后——人会感到羞耻，和人会为不穿衣服而羞耻这件事是两回事。也就是说，人有“知”羞的本性，穿衣服却不见得是本性。
王阳明的四句歌说清楚了这其中的差别：“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。”“知善知恶是良知”中提到的良知，是一种心体的功能，而不是说一些风俗的事相，如是否穿裤子，是否抢劫，是否偷窃等等。
王阳明所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致”和“良知”结合在一起，就是王阳明的心学主旨。“致”是在事上磨炼，见诸客观实际，“良知”是“知是知非”的“知”，“致良知”就是将良知推广扩充到万事万物。“致良知”也就是知行合一。“致良知”即是在实际行动中实现良知，做到知行合一。