儒学认为，言行关系到事业的成败，人生的祸福。孔子说：“言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”（《易传·系辞上》）《论语·为政》中记载：“子张学干禄。子曰：‘多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。’”
所谓“多闻阙疑，慎言其余”，意即多听别人说话，把你觉得存疑的放在一旁。“慎言”是说言语要恰到好处，不可多说，多则不免有失。所谓“多见阙殆，慎行其余”，指多看别人行事，虽然多见，尚有危疑不安于心之事，亦须阙而不行，是为阙殆。而对无疑惑之事，亦须中道而行，恰到好处，无过无不及，是为“慎行”。如此则“言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”言语少过失，行事少后悔，禄位即在其中，即可以做官了。
孔子这段话是告诫人们，凡事都要多思、多想、多听、多看、谨言、慎行，而且说话要用脑子，做事要考虑后果。这样做的好处就是“言寡尤，行寡悔”，让自己少一点过失和后悔。促使当事人多多思考，谨言慎行，练就沉稳、老练、扎实的性格，告别浮躁和肤浅而达到心灵沉静。而这样的性格，对成就一个人的人生是非常重要的。正如钱穆先生在《论语新解》中说：“多闻多见是博学，阙疑阙殆是精择，慎言慎行是守约，寡尤寡悔则是践履之平实。人之谋生求职之道，殆必植基于此。孔子所言，亦古今之通义。”那么，怎样才能“谨言慎行”，从而做到“言寡尤，行寡悔”呢？在儒学看来，至少需要做到以下三点：
一是说话要看对象。孔子说：“可与言，而不与之言，失人；不可与言，而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（《论语·卫灵公》）意即可以对他说的话却不对他说，就会失掉朋友；不可以对他说的话却对他说了，就是说了不该说的话。聪明的人，既不失掉朋友，也不说不该说的话。孔子还说：“侍于君子有三愆（qiān）：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽（gǔ）。”（《论语·季氏》）意即侍奉在君子旁边陪他说话，要注意避免犯三种过失：还没有问到你的时候就说话，这是急躁；已经问到你的时候却不说，这叫隐瞒；不看君子的脸色而贸然说话，这是瞎子。可见，讲话要选择适当的时机，要看对象，甚至要看对方的脸色，当说则说，不当说则不说。否则，不仅说的话无效，而且还会引起对方的反感，惹得别人的厌恶。
二是要管住自己嘴，少说话。孔子说：“君子欲讷于言，而敏于行。”（《论语·里仁》）“讷”是少说话，“敏”是多干事。意为君子做事勤奋敏捷，然而说话却谨慎小心。朱熹释：“事难行，故要敏；言易出，故要谨。”（《朱子语类·卷第二十二》）朱熹引谢良佐注曰：“放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。”
《墨子·闲诂》中记载了一则有名的故事：“子禽问曰：‘多言有益乎？’墨子曰：‘虾蟆、蛙蝇，日夜恒鸣，舌干舌擗，然而不听。今观晨鸡，时夜而鸣，天下振动。多言何益，唯其言之时也。’”意即子禽向老师请教道：“多说话有好处吗？”墨子答道：“虾蟆、青蛙，白天黑夜叫个不停，叫得口干舌疲，然而没有人去听它的。你看那雄鸡，在黎明按时啼叫，天下震动，人们早早起身。多说话有什么好处呢？重要的是话要说得切合时机。”墨子认为，多说没有用处，要说就要说在当口上。
荀子说：“言而当，知也；默而当，亦知也。”（《荀子·非十二子》）意即说话到位是明智，合理沉默也是明智。汉代刘向说：“口者关也，舌者兵也，出言不当，反自伤。”这种“自伤”轻则惹出是非，生出事端，引来烦恼；重则招致杀身之祸。俗话说“是非只为多开口”“言多必失”“祸从口出”“口贱得人憎”，故而“多说一句，不如少说一句。”晋人张韩撰《不用舌论》，说祸言相寻，只缘开口。既然不张口，他人也就无隙可乘，所以，能管得住自己嘴巴的人，大凡都是智者。
三是做事要“三思而后行”，要谨慎小心。孔子说：“凡事预则立，不预则废。”（《礼记·中庸第三十一》）意即做事要想到后果，要事前考察不利的因素，未虑其成，先虑其败，先想到最坏的结果，估计到要付出的最大代价，进而采取措施，以防不测，这样才能争取最好的结果。而且做事要谨慎小心，这个谨慎小心在《论语》中被形容为“如临深渊，如履薄冰”（《论语·泰伯》）。意思是说，一个人在做事的时候，要像站在深渊旁边一样谨慎行事，要像走在薄冰上一样小心翼翼。须知越是看来顺利、安全的事，越要提高警惕，谨慎行事。古人云：“莫笑无危道，虽平更陷人”，“无事常如有事时提防，才可以弥意外之变”。当你看到简单的时候，要复杂化，不然会阴沟里翻船，所谓“大意失荆州。”反之，当你看到复杂时则要简单化，否则会越来越复杂，最后根本没办法解决。
综上所述，在儒学看来，慎言谨行不仅是一个人立身处世的基本要求，而且是全身远祸的人生忠告。荀子说：“言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！”（《荀子·劝学》）可见，处世之道重在慎言谨行。