师范在华严家的这一思想影响下，还进一步就总别与异同等范畴展开过探讨。在一次中秋的随堂开示中，师范提出了：“寻常月是中秋月，中秋月是寻常月。看来真个只寻常，道是寻常又还别。别，别，无物堪比伦，教我如何说？”续华严家的“六相”中，有总相、别相、同相、异相、成相、坏相六种范畴，五代时期的法眼文益禅师曾将此引人其禅学思想体系中，并有过许多精彩的开示。到了宋代，禅学思想趋向于整合，各家的宗风逐渐地融合起来了，因此旁宗的前代祖师的禅教，也被他们所吸收。值得注意的是，师范在此基础上，还提出了“平等不碍分别，分别不碍平等”的禅观。他在一次上堂中说：“万别千差，处事同一家；事同一家时，万别千差。本着这样的禅观，他在禅修上主张“于其中间觅一丝毫彼我之相，了不可得，得到这个田地，是谓一味平等，无有高下。实，在禅家中，这种思想的最早提出，应当是中唐时期的青原系禅的实际开山祖师石头希迁，他在《参同契》中提出了“门门一切境，回互不回互；回而更相涉，不尔依位住”的禅观。这一思想一直被作为青原禅系的根本思想，且在曹洞与法眼儿孙那里，得到进一步的发挥。到了宋代，各种灯录与公案文字迭出，加之评唱公案的文字禅也应运而生，自然会促进宗门之间的融合，从而彼此吸收其合理的禅学思想。诚然，站在具体的接机作略的方面来讲，确实存在着宗门之别，然站在一味平等的禅法本体来说，毕竟无任何分别可言。何况，在师范之前，曹洞宗的大阳警玄曾在圆寂前，修书拜托临济门下的浮山法远，让他代为传付法嗣。这一使命的完成，比起借鉴旁宗禅法来说，显然要更为进了一步，因为他必须精通旁宗思想与机锋作略才能做到。
之本自具足，直下承当。在明确了禅法的本体之后，师范于接引学人时，不但注重对禅法本体的开示，而且也没有忽视让学人在证悟本体的同时，去认识森罗万法的差别性。本此原则出发，师范认为这个作为“万物之母”的“大道之源”，在每人心里是本来具足的，因此，只要能够扫荡干净心头的尘垢，自然就会见到这个“大道”了。因而，师范认为：“我宗无语句，亦无一法与人，只贵各人自己鼻孔端直而已。显然，这也是禅门的祖师所常开示学人的一个句子，它揭示了禅宗提升学人自性的一贯主张，也体现了师范强调“自力”的禅学思想倾向。
在一次结夏的小参中，师范曾给学人这样开示过：
心外无法，法外无心。言发非声，色前不物。才开口，触着空王祖讳；拟动步，踏断弥勒脚跟。头头总是生涯，处处无非妙用。所以道“以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智。
在师范这里，不但“心外无法，法外无心”，就连发诸口耳之间的语言也并非声音的本质，见诸眼前的景象也并非色法的实相。因此，就禅法的本体而言，只要开口便会触着“诸有”；只要举足，便与禅道大乖，它必须在离言语与一切有为的境界之外去证悟。只要进人了这一境界，也就万法皆空，一切随缘自在，乃至“头头总是生涯，处处无非妙用”了。为了让学人实现这一境界，在寻常的上堂中，师范不惜方便开示。他曾引经做过这样的开示：“鹄白乌玄，松直棘曲，山僧反复更思量，六六原来三十六。”其中的“松直棘曲，鹄白鸟玄”一语，出自于《楞严经》卷五中，前代祖师也常举过。在师范这里，他引用了经文之后，随即通过反复思量，而得出的结论则是“六六原来三十六”，这无疑是在启发学人去领悟“本来如此”、“本自具足”的至理。学人只要明白了这个至理，也就会从自家心地用功了，因而师范无时不在提示学人“伸脚原在缩脚里”的原理。
既然学人心中本来具足了“大道”，因此也无须假借外在的修持，只须朝学人自家心田直下悟去，便会获得月白风清的美景良辰。为此，师范告诫学人大凡明辨古今，决断是非，也须是斩钉截铁始得。”叫也的这一主张，纯是对临济直下承当作风的发扬，也是对六祖以来的曹溪顿旨的合理继承。在日常的开示中，师范曾如拉家常似的对学人说：
若论个事，直是省要易会，多是诸人自作艰难，自作障碍。所以有时东廊西廊见诸人和南问讯，山僧便乃低头相接。其实无他，只要诸人识得长老是西川隆庆府人事。若识得去，便与诸人打些乡谈，说些乡话。如今且未说你识得长老，且各自知得自家乡井也得。
“佛法本平常，莫作奇特想”，这是丛林中流传的名句。可是，出人丛林参学的禅和，往往容易堕人无尽的分别思量之中，乃至“自作艰难，自作障碍”。因此，师范提醒学人的悟道，只有去掉分别心，只须在寻常的见面问讯等曰常生活细节中去体会，才能识得“自家乡井”。在寻常的参学中，师范要求学人“不起一念”，“直得水云杂沓，凡圣交参，彼我情忘，主宾道合”。在师范看来，“夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得”。只有达到“说听俱忘，语默不二”的地步，才能进人“一语一默，一动一静，一进一退，悉皆不二，是谓微妙清净平等不二法门”的境界。
与此同时，对于那些执着很重的学人，师范虽然不像前代的祖师那般使用棒、喝等激烈作风，但其接引也颇具临济迅疾直接的机锋。他在平曰常常告诫学人，到他门下是“无道可学，无禅可参”的，只有用平常心去体验才能悟道。在一次端午节的开示中，师范的机锋语句，颇有临济“扫荡一切”的余韵在。
今朝五月端午，乳峰收得一服药，不是耆婆留下，亦非扁鹊传来。虽然不值分文，要且无病不治。所谓佛病、祖病、禅病、心病，一切毛病，凡曰服者，悉得痊愈。乳峰不敢珍惜，今日击鼓升堂普施大众，若是有病者来，左手吩咐；无病者来，右手吩咐。且道因甚如此？有亦不有，无亦不无。
好一个“佛病、祖病、禅病、心病，一切毛病，凡曰服者，悉得痊愈”，颇与临济老子的“逢着便杀”的作风相似，这等机锋，显然是对临济家风的赓续。
诚然，临济作风发展到南宋之后，也减轻了那种“痛下针锥”的锐利锋芒，因而师范在扫荡之余，还不吝开示禅法“有亦不有，无亦不无”之理。
玉指出两病，歇心对治。针对丛林中出出进进的禅和，师范在慈悲接引之中，逐步地发现了当时禅林中所流行的种种弊病。为了更好地促使学人悟道、更好地扭转丛林中的这些偏锋，师范对禅林时下的弊病进行了针砭。他在《示湛上人》中说：
学道无过两种病：若不滞在澄澄湛湛中，便在纷纷扰扰处。猛烈汉痛与摆拨，腾身一踯，透过那边，非但彼我声色能所俱亡，求其生死征兆了不可得，方谓之大休大歇大安乐、绝学无为闲道人也。到得恁么田地，犹只名自悟自了的人。若论蜀之三十六江，前头大有滩在，切宜勉之！
所谓学道之人的两种弊病，一种是“滞在澄澄湛湛中”，即落在禅门通常所说的“厌喧求寂”的独觉之病中；第二种是“滞在纷纷扰扰处”，即落在世法的纷纭纠缠之中。在这两种弊病之中，前者虽然于悟道有个人处，但偏于静处，不懂得如何去圆融世出世法；后者虽能容摄世法，但毕竟昧失了佛法作为出世间法的特质，落人了碌碌红尘之中。因此，师范才唤醒学人，让他们“腾身一踯，透过那边”，做到“非但彼我声色能所俱亡，求其生死征兆了不可得”，从而实现“大休、大歇、大安乐、绝学无为闲道人”的终极目标。然而，达到这样的境界，在师范看来，还只是“自悟自了的人”，而要实现自度度人的目的，还必须具有种种圆融、种种善巧才行，因而也必须努力继续前行。
在指出了当时丛林参学的两种弊病之后，师范针对这两种弊病，提出了对治的方法。师范对治这两种弊病的主要方法是“歇心”，即休歇学人的攀援心、求道心与一切分别心识，从而让他们用平等的心量去观照世间万物，获得不偏不倚的中道实相观。师范平日告诉学人“道在日用”，“若滞在日用处，则认贼为子；若离日用，别讨生涯，则是拨波求水。与此同时，他在《示仁上人》中，对此还有过更加详细的阐述。
道不可求，责在歇心而已。然此之一歇，不可强也，须假朝求暮讨，至意路绝处，忽然自歇。一歇之后，驰求之心悉皆止息，有如途路旅泊之人，欲诣其所，力在乎行，非行不能到。一到之后，伶俜辛苦等事悉皆止息，无复奔走。岂不见善财历五十三参，至弹指处，楼阁门开，入已（已）还闭，从前所得法门，所见境界，悉如梦幻。
在这里，师范所说的“歇心”，是指学人经过丛林参学的一番痛苦磨砺之后，再把他们求道的驰心放下，自然会如同长路奔波的游子忽然找到了归宿一般。此时，学人原先苦心寻觅的那个“道”，却也在休歇了诸缘之后，忽然出现于心头，使他蓦然获得了“春在枝头已十分”的悟境。可见，这里的“歇心”，实质上是针对进入丛林参学已久、苦耽参究的那一类学人而言，而不是针对刚入禅林的初学。
从上可知，师范所说的“歇心”，必须是在“历五十三参”之后，才能如此去做。反之，对于那些参学不久或者参学不深人的禅和，师范还会时刻警醒他们，让他们不要把时光“从脚跟下蹉过”。他在上堂中，还这样给学人开示过前面是悬崖万仞，后面是荆棘丛林，两边烈焰，火聚于中。如何转身？到这段开示，我们会很自然地想起《譬喻经》中的破斥贪恋世法的一系列譬喻来叭看到那些触目惊心譬喻，自然会使我们立即警醒的。
此外，在师范平时的开示中，也不乏种种善巧方便，足以启发学人悟道，今举两例如下。
元宵，上堂：“人看人，火照火，无杂坏，忘彼我。与么会得，许你亲见燃灯如来，得受记别。如今十个五双多是坐在光影里，动椒随人脚跟后转，乃高声云。大众！众举首！”复云：“不信道。
上堂：“去年梅，今岁柳，颜色馨香依旧。依旧则故是，因甚南枝向暖北枝寒？”拍禅床云：“莫道春风有两般。”
在这两则开示中，前者先说出平等境界，然后蓦然指出当时不少学人“随人脚跟后转”，以激起学人疑情。恰在此时，师范忽然叫大众抬抬头，正当众人抬起头来时，他蓦然一句“不信道”，便把他们心头的分别心识打掉了。后者则先营造一定的意境，激起学人的分别意识之后，猛然一句“莫道春风有两般”，便把学人的分别心驱除干净了。像这样纵擒卷舒的教法，完全能够让学人在差别中见出平等，于平等中不昧差别，也可谓高明的禅教作略了。
1融合三教，重视外缘。面对与佛教并存的儒教和道教两家，师范采取了包容的态度，这在很大程度上也取决于当时的社会现状。早在宋初，儒佛之争曾一度十分激烈，甚至还有许多大儒提出过排佛的主张，因此云门宗僧人契嵩作《辅教篇》，力图调融儒佛之间的冲突。李唐时期，道教曾一度被奉为国教，而在赵宋，也有几代帝王是信奉道教的。为了争取禅宗弘法的空间，顺利地弘扬好禅法，师范势必会将处理好佛教与道教之间的关系。在处理三教关系上，师范避开了三教各自的优劣之争，他在皇宫对答宋理宗时说：“三教圣人同一舌头，各开门户，鞠其旨归，则了无二致。”这就是说，三教同源，它们的修行方式虽然各自分道扬镳，但其最终目标却是相同的，因而三教之间是一种殊途同归的关系。
其实，师范还不止是在朝廷的奏对中主张调融三教，而且还用偈颂的方式传授学人，使其徒众自觉地接受这一主张。在他的偈赞中，还有一首《三教合面相》的偈子：“一三三一，三一一三。解不能散，聚不成团。今古合成闭口面，只因门尸（户）有多般。”至于这个“三教合面相”，在当时是雕像还是画像，我们无从得知，但这尊偶像被供奉在师范的径山道场，应当是千真万确的事实了。师范认为三教之间是一种既无法拆散，而又不可能整合的关系，三者应当各自分道扬镳，而又共同成为中国文化思想的整体。站在中国思想史的角度上讲，三教之间的互相碰撞与融合的整个过程，不但是中国佛教所无可回避的事实，同时也是中国思想史发展的全过程。主动的调融三教关系，这不但可以为禅宗的发展争取恰当的生存空间’同时也可以使禅宗的发展更加趋向中国化。
本着这样一个原则，在师范的开示中，处处可以见到他援引佛典乃至儒、道经典说法的例子。我们姑举几例如下：
谢两班上堂：“方交正月一，又过了五日。世事冗如麻，光阴劈箭急。所以道：‘是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？，乳峰看来，又有什么不乐处？东边有知事，西边有头首，山僧赢得倚栏杆，尽日仰头看云走。阿呵呵，时人往往听作山居歌。吻(入焦山普济禅寺）佛殿（开法〕：“你不识我，我不识你，狭路相逢，脑门着地。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。
师召大众云：“尽信书，不如无书。吻上堂：“古者道：‘为学日益，为道日损，损之又损，至于无损。’正恁么时，蜻蜓许是好蜻蜓，飞来飞去不曾停；捉来摘除两个翼，便是一枚大铁钉。”
在以上四例中，第一例是援引佛典开示，“是日巳过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐”，分别见于出《法句经》卷一、《出曜经》卷二与卷三。第二例中的“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”一语，是出自于《周易‘系辞上》。第三例中的“尽信书，则不如无书”，出自于《孟子尽心下》。第四例中的“为学日益，为道日损，损之又损，至于无损”，出自于《老子》第四十八章。像师范这样援引三教典籍开法，而且又信手拈来，运用自如，可见他对三教融合完全是出自于诚心，是一种自觉的行动。
与此同时，师范对于禅修，不但强调自力，同时也很重视外缘，他在《示垠侍者》中，曾有切身的经验之说。
学道如世巨商，经涉大海，渺无涯际。始须假舟楫，想橹棹。及其到也，只在须史。正恁么时，回视前来所用功力，一时俱息，当下自然稳贴贴地，奇珍异宝悉皆现前，方是自家元物。然后周贫济乏，随意运用，不由别人。在这里，“假舟楫，憩橹掉”这两个譬喻，正好把自力与外缘二者间的关系给道破。本着这样一个原则，在具体的办道之中，师范也不拒绝来自于帝王家的援助，因而使得几度火毁的径山道场不但获得了及时的修葺，而且屡屡扩大了原有的规模。但在这里，我们也得如实地说明，师范在争取帝王家外缘的时候，曾说过不少阿谀皇室的话，这在《奏对录》中，几乎比比皆是。尤其是在交代火灾事故上，他居然有这样一段无稽的搪塞之话：
在昔邸园精舍，亦罹此厄。唐宜律师尝问韦陀尊天曰：“世尊无量福海，当说法时，十方诸佛、诸大菩萨、诸天龙神悉皆毕集，是谓宋吉祥地、隶殊胜处、何得有此厄耶？”韦天答曰：“此南天王天乘大愿力，当重新此寺，是以爇之。
如此巧言令色，实在有损一代大禅师的形象，很不值得后世效法。至于他在皇宫中所恭维理宗的“须弥山为笔，香水海为墨，尽大地为纸”等肉麻话，我们在这里不再一一列举。
三、雪岩祖钦及其禅法