与之相反，一些小人们则鼠目寸光地只会维护一己眼下之私利。他们一旦发现有意见相左者，便大力排除异己。其结果必然是彼此间争斗不休。这样的人即使偶尔聚集在一起，也是暂时的。即使这短暂的聚集也是不断地勾心斗角。这种内耗对于一个人事业的发展往往是致命的。
做人的两个极端：粗野与虚伪
【原文】
【6.18】子曰：“质①胜文②则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
（《雍也第六》）
【12.8】棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟③，犹犬羊之鞟。”
（《颜渊第十二》）
【注释】
①质：淳朴的本性。②文：文化教养。③鞟：皮去毛。
【译文】
孔子说：“一个人如果缺乏教养、比较任性的话，那就会显得很野蛮粗鄙。如果拘泥于繁文缛节、一味矫揉造作的话，那又会显得书生气十足。只有既保持淳朴的本性又接受文化的熏陶；既朴实真诚又懂礼貌、有节制，才能称得上君子风范。”
棘子成对子贡说：“君子为人质朴真诚也就可以了，文化教养又有什么用呢？”子贡回答说：“唉！你对君子的理解太偏激了。你过于看重大丈夫一言既出，驷马难追的那种诚信质朴的精神了。虎豹与犬羊的区别就在于毛色纹路，如果去除毛色纹路，只留下皮的话，那它们又有什么区别呢？”
现代社会中，有两种极端现象很有意思。一是一些人将自然率真理解为自己行为和思想的不加节制，任性胡为。在此前提下，盲目自负、狭隘的自私偏见以及野蛮的暴力宣泄和肮脏的下流粗话渐渐竟也成了时尚。许多年轻人对此甚或达到了泰然处之的境地。前一段时间有部电影叫《蛊惑仔》，里面经常出现脏言脏语，但票房收入依然不错。这正是有些年轻人“很时尚”的原因吧。
淳朴自然、率真自我作为一种高尚的品格固然是好的，因为它反映出人对待世界的真诚态度。但是仅有真诚的表白还不够，还要看我们真实显现出来的是什么以及我们有什么值得显现出来的，要明白自己是在出丑还是在出彩。如果连基本的美丑、香臭都不分，那就没资格去奢谈追求淳朴自然。一个无知的人除了对自己身体的生理需求感兴趣以外，他还有什么可以对人展示的呢？从这个角度讲，现在许多人陷入了一种盲目的自我表现的狂欲和发泄欲之中。偏偏又要自我标榜地把这曲解为所谓的真诚率直。殊不知讲真诚率直也是要有本钱的，那就是要有起码的道德是非观念。没有文化教养内涵的自我表现即便是真实而诚恳的，也很容易沦落为野蛮、肤浅和偏执，根本谈不上真诚、淳朴和率直。所以我们常常可以听见这样的解释，当一场伤害发生后，许多人会说：“对不起，我不是故意的。”这话很有问题，因为说话者表现了他的无知与自私。
一场伤害发生后，伤人者首先关注的是责任问题而不是伤者的伤势，这便缺乏起码的人道关怀，体现了自私的一面。其次，即便真不是有心犯错，那也至少说明他对事故的发生缺乏预见性和合理的思考，这便是无知了。所以这种道歉实在让人感到既可憎又可怜，颇有点鲁迅对阿Q的那种“哀其不幸，怒其不争”的味道。因此说，真实爽直并不等于淳朴自然，它还需要教养的过程。无知者的张扬表露有时比恶人的恶行更加让人痛心。
其二，现在还有些人过于讲究文化修饰，乃至虚伪做作。这实在让人万分的不舒服。比如一些所谓的歌星，其真正的歌倒未必唱得好，却总是要在台上忸怩作态，弄出许多额外的花样，或者自作多情般地呈现痛苦状，或者冷漠摆酷，再或者神经质般地热情似火，不弄得人起一身鸡皮疙瘩绝不罢手。
一些所谓的影星、编导炒作的功夫远远大于其艺术表演的功夫。这些人往往只在脸蛋、服装上穷讲究。真正演戏时，他们往往是一张嘴便错字连篇，千篇一律地干号。一些所谓的明星对待基本的艺术修养的态度甚至到了无耻的境地。当然并不仅仅只有文艺界如此，学术界也存在类似的问题——许多假大空的官样文章和报告在各种场合和刊物上肆意泛滥。毫无疑问，他们都戕害了为人的基本诚信准则。凡此种种都显示出一些人对文化教养的偏执认识，即：只重视外在仪式的包装，却没有内在真实诚信的展露。其结果必然导致种种丑恶现象的产生。
真诚淳朴和文化教养是做人的必备要求。用孔子的话说就是“文质彬彬，然后君子”。一个人既要有文化教养的培养以避免幼稚无知、防止欲望的无限膨胀，同时又要坚持诚信质朴的良好品格以避免虚伪做作，由此他才能充满人性的良善和性灵的清澈。试问这个世界上谁愿意和一个无知的傻子或者自大的疯子，或者巧妙伪装的骗子相处呢？
小人的两大特征：投机取巧与求全责备
【原文】
【13.25】子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。”
（《子路第十三》）
【13.26】子曰：“君子泰而不骄；小人骄而不泰。”
（《子路第十三》）
【15.21】子曰：“君子求诸己；小人求诸人。”
（《卫灵公第十五》）
【译文】
孔子说：“君子有容人的雅量，能够包容不同的意见，遇到问题也不苛责别人，所以容易相处。不过想取悦君子并不容易，因为君子谨守道义，不受异端邪说的影响。想不行正道来取悦君子是办不到的。君子用人，在于因才用之而不对其求全责备。小人恰恰相反，小人不能容人，所以难以相处。不过想取悦小人却很容易。即使做不符合道义的事来取悦于他，他也会接受的。小人用人，一旦遇到问题便只会对别人求全责备了。”
孔子说：“君子为人泰然处之，而无盛气凌人之势。小人则表面看起来颐指气使、骄矜狂妄，其实内心却是自卑不堪，拘谨局促的啊！”
孔子说：“君子处世遇到问题自责于己，小人处世遇到问题苛责于别人。”
人生在世总是要与各色人等打交道的，总会有着这样或那样的心得体会。孔子在这里谈的就是他对两种人的心得。
孔子认为君子为人宽厚，善于接受不同意见，能够原谅别人的缺失。总之君子脾气很好，易于相处。不过你如果认为君子就是一个可以随便欺负的人的话，那就错了。因为做到易处这一步是需要很高修养的。所谓：天生万物，有物有则。对君子而言，万物各有自己的生存位置和存在理由，为仁之道就是要学会顺应这些原则，也由此找到自己的合理位置。所以君子讲究和谐共处，与人和、与物和、与天地和、与自然和。由此可见，君子通达于仁道，因而善于发现和顺应世间万物存在与发展的规律，从而能够与万物和谐共处。但是这种和谐不是要做丧失原则的好好先生，而是要和乎道。因此孔子讲，表面看起来君子为人易于相处，但真正要和君子处好了，很不容易。因为君子守道行事，所以要求你也要加强修养，提高认识，坚守道义。
古时候，有人深夜向某个长官讨好行贿，长官严词拒绝了。来人言此行无人知晓，长官却称“天知，地知，你知，我知”诚所谓上下有神明啊！搞得来人碰了一鼻子灰。这个长官恐怕算得上有君子风范了。也正是由于君子与人处和乎道，所以君子在用人上完全是根据对方的才能来相应使用的。一旦出了问题，没完成任务，君子则会首先反省自己，而不会对别人求全责备。所以《三国演义》中马谡失了街亭，诸葛亮虽然挥泪斩了马谡，但是他自己也是贬官三级。由此可见诸葛亮真的很了不起啊。
在君子眼里，万物自有其存在的道理，只有用得合适不合适的问题，而不能把过错推给别人。看看君子的这种思想，就会知道那是很了不起的。我们常人做事做不通的时候，常常忍不住要埋怨两句，脾气急的还会骂天骂地，再急了就要摔东西打人了。看看差距有多大。为什么会这样？想不通嘛，不通于道，不通于天地宇宙自然之理，不通于世理人情。想通了，境界也就上去了，也就和了，也就不会再去闹了。
与君子之道相反，小人由于不通于道，所以他满脑子只有自己。他会自然地认为这世界上只有他自己最重要，别的人、物都是为他服务的。一个人心里有着这种想法，当然别指望着他去尊重别人了，更谈不上听取别人的意见。所以说这种人很难相处。而且越是这种人越是会摆谱、拿架子。我们在政府行政机关里面总会发现有许多这样的人，整天在那里绷着脸过日子，一副盛气凌人的架势。
孔子很理解这种人，所以说他们表面看起来很骄傲的样子，其实内心很恐慌。这评价真是深刻得很！不过要想取悦这些人也很简单，因为只要能够满足他们的私欲就可以了，即使不择手段也没关系，小人重私利，他才不管合乎不合乎道义，应不应该。只要有利可图，买卖合算，那就无所不用其极。有人讲，在商品社会里，利益驱动，只要有利，什么都可以作为商品来买卖，道德、名誉、尊严、肉体乃至亲情、挚爱……只要道义的惩罚还没落到头上，这些人就继续疯狂干下去，完全是一种赌命的状态，这就叫做投机取巧。以孔子的眼光来看，这些人都不够通达，都不了解大道。所以他们才像没头苍蝇一样四处乱撞，走到哪里就是哪里。
当然任何一种赌博总是有输有赢的。即使一旦输了，小人往往也不会从自身根本处找原因，而是总要从外部找原因，怪自己运气不好或者别人妨碍了他，这就叫求全责备。在关注私利的前提下，小人用人的时候往往出于自己的利害喜好而不是根据对方的才能、水平，结果往往容易出现问题。而一旦出现问题，小人不自我反省用人不当之处，反是责备于别人。这种行径就更属于求全责备了，用现代话讲就是善于推卸责任。
汉代名将李陵是李广的后代，骁勇善战，一次受命率领五千步卒出征，匈奴早就听说了他的名气，所以派遣大军围困他，结果李陵经历了有生以来的一场血战，转战千里，死伤无数，最后寡不敌众，力竭被俘。这事报到朝廷上，朝廷上的文臣也不管实际情况如何，揣测圣意，便乘机进言诛杀了李陵全家，最后逼得李陵假降成了真降。由此可见小人真是难处啊！
人生三戒：戒色、戒斗、戒贪
【原文】
【16.7】孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得①。”
（《季氏第十六》）
【注释】
①得：指贪得无厌。
【译文】
孔子说：“君子一生对三件事很谨慎：年轻的时候，筋骨未成，气血浮动，所以不可贪恋房事，以防伤身；壮年的时候，筋骨强健，血气旺盛，这时注意不可好勇斗狠，以免伤生损命；年老之时，气血两亏，时日无多，这时要注意不可贪得无厌，一味聚财敛富，以免无谓的伤神牵挂。”
人生的不同阶段有着不同的特点。这些不同的特点需要人们合理地加以看待，并且有针对性地采取一些自我防护措施，这样才能拥有一个健康、平安、幸福的人生。孔子把人这辈子老、中、青三段所不可避免的问题都考虑到了，并且分别提出来，让人们加以警觉。
在孔子看来，青年正是生机勃发的时候，一切刚刚开始，远未成熟。例如：肢体骨骼还未真正长成，血气轻浮，不够牢固，此时正要注意加强营养、巩固身体。然而这个时候的青年们由于自制能力较差，因而容易受到外在的诱惑而伤害自己。
时下逐年上升的青少年犯罪率，其中很重要的原因就是，现代社会在为他们提供了前所未有的方便的同时，也制造了太多的诱惑，如各种仿真的游戏玩具、网上休闲、赌博娱乐、色情加暴力的影视轰炸。这些即使成年人都难以抵挡，青少年就更加难以抵制了。
所以孔子强调人在青年时重要的在于戒色养身，而对于现在的青少年来讲，养好身体恐怕已经不仅仅戒色那么简单了，更重要的是要注意专心于有意义的学习和生活，自觉地抵制低级趣味和有害身心健康成长的事物。
其次，孔子认为人在中年时要戒斗，就是不要逞强好胜、好勇斗狠。人到中年，身强体健，精力充沛，总想着大有作为，大干一场，及早建立一番功业。但是孔子告诫中年人，身体好固然可以想着去建功立业，但不要一味地好勇斗狠。这话很有深意。人在身体健壮的时候，通常对自己都很有信心，遇到不顺的事情不情愿低头，往往容易与人争执，甚至因小失大，更有甚者送了性命。
《孟子》一书中讲人的勇气，认为最下一层的便是好勇斗狠：别人侮辱你，你便当街给他一拳，睚眦必报，争强好胜。汉代名将韩信就很聪明。当街头小流氓向他无理挑衅时，韩信看到这种争斗不值得冒着生命的危险，于是从容地从那家伙的胯下钻过去了。韩信算得上有大智大勇了。
至于嫉妒害人，更是比比皆是，最突出的莫过于《三国演义》中的周瑜了，人家三言两语就把他活活气死，实在可惜。所以孔子讲，人在中年要戒斗。
人进入老年时期，开始气血两亏，身体不济。死亡的临近使他们对生命充满依恋。在这种内心恐慌的促使下，往往会拼命地试图抓住所能拥有的一切，拼命地尝试所未曾经历的一切。对生命的贪恋造成了行为上的南辕北辙——精力和体力都被这种贪恋消耗掉，更快地走向死亡的不归路。所以孔子讲老人要戒贪。许多大半生都很成功的老人晚节不保，原因就在于此。