换句话说，仅从心性论的角度去掌握儒学，颇不充分。儒者出于司徒之官，其学重在以礼乐养民，而饮食则是与其礼乐教化整体相关的。循此理解以观儒家经籍，便可有新的认识。
闻一多先生曾于一九四一年作 《周易义证类纂》 一种，以社会史之角度，分类录出 《周易》 相关文字，并附考辨。计分三大类：经济事类、社会事类、心灵事类。经济类包含器用、服饰、车驾、田猎，牧畜、行旅。社会类包括婚姻、家庭、宗族、封建、聘问、争讼、刑法、征伐、迁邑。心灵类则有妖祥、占候、祭祀、乐舞、道德观念。体例新颖，迥出古人 《易》 解之外，足资参考。因为作 《易》 者观是象而立卦，但天地之间，物象甚多，可以取象者也甚多，作 《易》 者为何取此而不取彼、所取又以何种物事为多，都涉及了作 《易》 时的观念。故举其事类，可观 《易》 义，闻氏的做法，实有其见地。然椎轮大辂，可以补苴继武者，固不在少，饮食事类，即其一端。
《易经》 中专论饮食之卦甚多，颐卦即为其中之一。卦象艮上震下，是雷出山中，春暖气和，万物长养之时，故曰：“颐，贞吉。观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。…… 象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语、节饮食。…… 由颐，厉，吉，大有庆也。”颐，是指人的腮帮子，咀嚼食物时腮帮子就会动。颐卦全从饮食处立论，后世有成语云“大快朵颐”，出典即在于此。但孔颖达疏说“朵颐谓朵动之颐以嚼物。喻贪惏以求食也”，“朵是动义，如手之捉物谓之朵也”。可见 《易经》 并不强调大快朵颐，而是主张自求口实、养之以正，不能为了好吃便不择手段。
此乃借饮食事而说义理，故取象于颐。类似者尚有鼎卦。鼎，离上异下，异是木，木焚后火焰上腾，即炊煮之象。炊煮用鼎，所以 《彖传》 说：“鼎，象也，以木巽火，烹饪也。圣人烹以享上帝，而大烹以养圣贤。”卦象中，九三指“鼎耳革”，谓鼎耳脱落了，象征“雉膏不食”。九四指鼎折足，象征打翻了菜肴，弄得汤汁满地。孔疏云：
烹饪成新，能成新法。然则鼎之为器，且有二义，一有烹饪之用，二有物象之法。…… 《杂卦》 曰：“革去故而鼎取新。”明其烹饪有成新之用，此卦明圣人革命，示物法象，惟新法制，有鼎之义。……鼎用之美，烹饪所须，不出二种，一供祭祀、二当宾客。若祭祀则天神为大，宾客则圣贤为重。……享帝直言烹，养人则言大烹者，享帝尚质，特牲而已，故 直 言 烹，圣 贤 既 多，养 须 饱 饫，故 烹 上加大字。……
俗语“大亨”、“革故鼎新”，都出自这个卦。其义理均由用鼎煮饭吃之中悟出。“大烹以养圣贤”更是后来儒家政治哲学上一个非常重要的观念。
与“鼎”、“颐”有关者为噬嗑卦。此卦震下离上，象征刚硬的牙齿嚼破食物、柔软的舌头去含咀滋味，两相配合，故噬嗑即是咀嚼。《彖》 曰：“颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而彰，柔得中而上行。”这个卦刚柔相济，所以大体是吉利的。固然吃东西不免也会有些状况，可是基本上仍能无咎。例如“六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎”是食物中毒。“九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉”是吃肉咬着铁片，表示虽然有些艰困，终无大碍。“六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎”，“六二，噬肤灭鼻，无咎”，与此同义。肤，据 《释文》 引马融注：“柔脆肥美曰肤。”《仪礼·士聘礼》：“肤，鲜鱼、鲜猪。”碰到鲜美的食物时，就是拼命吃，吃得把自己鼻子都吃掉了，也不会有什么问题的。
另外有不少非取象于饮食，而是取义于饮食者，例如豫卦。豫，震上坤下，应是像雷声震动，万物破土而出，但 《象传》说：“雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”言圣王见此象，即应法象天地，飨荐祖先及上帝。由饮食论政，甚为明显。
也论饮食，但与鼎、颐、噬嗑略异者，则有观卦、中孚卦、损卦等。观，坤下巽上，这个卦是讲观天文以察时变，观人文以化成天下的，其卦辞说“盥而不存，有孚颙若”，彖曰“观天之神道而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣”。为什么 《彖传》 要从神道设教来解释观卦的卦辞呢？原来，观的本义即是观宗庙祭祀。盥，就是“灌”，祭祀时用酒灌地以迎神。荐，指献牲。孔 《疏》 说：“可观之事，莫过宗庙之祭。盥，其礼盛也。荐者，谓既灌之后陈荐笾豆之事，其礼卑也。今所观宗庙之祭，但观其盥礼，不观在后笾豆之事，故云观盥而不荐也。”以荐为陈荐笾豆之事。我认为是讲错了，但也仍属于饮食。
中孚，兑下巽上，泽上有风之象，卦辞说：“中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。”王引之云：“豚鱼者，士庶人之礼也。《士昏礼》：‘特豚合升去蹄，鱼十有四’；《士丧礼》：‘豚合升，鱼鲚鲋九，朔月奠用特豚鱼腊’；《楚语》：‘士有豚犬之奠，庶人有鱼炙之薄’；《王制》：‘庶人夏荐麦，秋荐黍。麦以鱼，黍以豚。’豚鱼乃礼之薄者，然苟有中信之德，则人感其诚，而神降之福，故曰豚鱼吉。言豚鱼之荐亦吉也。”
损，兑下艮上，卦辞：“有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往，曷之用二簋，可用亨。”卦为大泽浸减山土之象，故称为损。卦辞以祭祀用二盒饭为喻，孔 《疏》 云：“曷之用二簋，可用享者，明行损之礼贵夫诚信，不在于丰。既行损以言，何用丰为？簋至约，可用亨祭矣。”以上这几个卦，卦本身虽非饮食之事，亦非取象于饮食，但卦辞皆直接用祭礼等各种礼所涉及的饮食问题来说明卦义。
需卦也值得注意。需卦，需，乾下坎上，是需要的意思。这个卦虽不像“颐”、“鼎”两卦全从饮食上立论，但许多部分与饮食有关，至少 《象传》 认为它主要仍是讲饮食，故象曰：“云上于天，需，君子以饮食宴乐。”这是有道理的，因为人的需要固然不仅只是饮食，然而饮食毕竟是人的基本需求。卦辞九五“需于酒食，贞吉”，象曰“酒食贞吉，以中正也”，即指此言。人若能中正而行，自然能获得酒食；而有酒有肉吃，当然是大吉大利的。
这个卦还有一个有趣的地方，上六说：“有不速之客三人来，敬之，终吉”；象曰：“虽不当位，未大失也。”正饮食宴乐时，客人不请自来，即请他们一道吃。虽不尽合于礼，却也没什么大错。此亦需义，可见人不能不考虑到别人或许也有不时之需，在自己有的吃时，应随机供给别人吃，而且要“敬之”，不是能施舍式的“嗟！来食”。
以上这些都是整个卦跟饮食有关的，以下则为局部与饮食相关者。整个卦与饮食有关，可见于卦辞、见于卦象；局部相关，则可见诸爻辞：
△泰卦九三，爻辞说：“无平不陂，无往不行，艰贞。无咎。勿恤其孚，于食有福。”
△大有卦九三，爻辞说：“公用亨于天子，小人弗克。”
△剥卦上九，爻辞云：“硕果不食，君子得舆，小人剥庐。”
△坎卦六四，爻辞：“樽酒簋贰。用缶，纳约自牖，终无咎”。象曰：“樽酒簋贰，刚柔际也。”
△明夷卦初九，爻辞：“明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有信往，主人有言”，象曰：“君子于行，义不食也。”
△姤卦九二，爻辞：“庖有鱼，无咎，不利宾”。象曰：“庖有鱼，义不及宾也。”九四爻辞：“庖无鱼，起凶。”象曰：“无鱼之凶，远民也。”
△困卦九二，爻辞：“困于酒食，朱绂方来。利用享祀。征，凶，无咎”，象曰：“困于酒食，中有庆也。”
△井卦初六，爻辞：“井泥不食，旧井无禽。”
△渐卦六二，爻辞：“鸿渐于磐，饮食珩珩，吉”。象曰：“饮食珩珩，不素饱也。”
△未济卦上九，爻辞：“有孚于饮酒，无咎，濡其首。有孚，失是”。象曰：“饮酒濡者，亦不知其节也。”
通观这些爻辞，可见作易者在人生诸经验中，格外重视饮食，有吃有喝，代表有福气；若庖无鱼，则为凶。但饮食不宜过度，故饮酒濡首，喝到脑袋都淹到酒缸里去便不好了。而且不义之食也不该吃。
此外，大畜，卦辞说：“大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川。”闻一多 《璞堂杂识》 认为：“不家食，盖谓耕而食于田野，《诗》 所谓‘馌彼南亩’也”；孔 《疏》 则说：“已有大畜之资，当须养瞻贤人，不使贤人在家自食，如此乃吉也。”推溯易象，仍以孔 《疏》 为是。因为 《彖传》 已说“不家食，吉。养贤也”，《象传》 也说“天在山中，大畜”，足见所畜者广，非农耕于野所能涵盖，且至少在彖、象两传写成时，此卦即已被如此理解了。
《易经》 论饮食事，其实尚不只于此，但排比事类，其义自显，故亦不烦一一缕述。《易》 本以道阴阳，亦即以男女事为其基本象征结构，故上经始于乾坤，下经始于咸卦，咸即为男女感悦，娶女大吉之象。然除男女之外，饮食亦为其基本象征结构，不可不察。要从这个脉络来观察，我们也才能理解到孟子那种以饮食来说义理乃至论政事王道的方式，其实是渊源有自的。《易经》 的论说风格与取象方法，早已成为儒者思维的传统与习惯了。