朱陆异同与顿渐之教
宋明诸大儒，于德性本体与工夫，皆有深广细密之论，将吾人道德修养所涵摄之心性义理之精微，发明无余蕴矣！此种义理，虽有一儒家式的底蕴与形式，然其所涉及之种种问题及相关之哲理，则可通于佛道而见普遍义理之所在也。如朱子论性即理与陆象山论心即理，即蕴含一渐修与顿悟、因乘与果乘的问题。以佛学观之，朱子近于唯识，而象山近于禅。朱子以心非即理，而以心与理一为道德修养之果境与目标，此即以心为妄识，必缘理而转识成智，方可言心理合一也。此即针对普通人之杂染气质而为说，为一因乘之渐修工夫论也。象山以发明本心为要，本心与理为一，故心即理。修养之道，即在以圣人之心与理一之果境，亦为人之本心所在，亦人可成圣之超越的依据，人宜先立其大者，顿然呈现此本心，则满心而发，无非此理，扩展开去，即成圣人之量。此即非针对普通人的杂染气质上说，而是针对人之至善之本体上说，而由本体作工夫也。此亦非谓常人之心即理，亦不是说不要转化气质之性，而正是以先天本心之觉悟，为转化气质之工夫也。此即一圆教式的工夫，为果乘之工夫论。虽象山有其儒家之价值立场，然其义理之内在结构确与禅相近也。果乘之弊端，在于人可冒圣，未真见得本心，而混凡心为圣境，故只适合上根利器、习染较少之人；因乘之弊端，则在其工夫无超越必然之依据，易进进退退，不识自家宝藏，无直截根源之道。若于此见得分明，则二家皆有可取之处，亦可为不同根器或不同阶段所宜重之工夫，亦可为互相提醒对方之不足而为知时知量之应机之药也。