所以，对于一些人常引用《金刚经》的“凡所有相，皆是虚妄”，来指责佛教徒不应该执着一尊佛像。对此我也引用一个譬喻：“一个人要渡河，不能没有船；一旦过了河，当然不需要把船背着走。”
“不着相”是指果位上，是菩萨悟道的境界，是要在得度以后才说的；没有得度之前，这尊佛像是很重要的，就像渡船一样，没有它就到不了彼岸。所以不可以用“不着相”来要求因地修行的佛教徒，否则不着相，又何须上教堂，又何须佩戴十字架呢？
还有一则公案。唐朝宣宗皇帝尚未即位时，曾经因为避难而隐居在佛寺丛林里，担任盐官禅师的书记。他对禅门所谓“不立文字”“不着形象”“不假外求”那种天真洒脱的禅道，颇为欣赏。当时该寺的首座为黄檗禅师。有一天，这位天子书记看到黄檗禅师以七尺之躯，五体投地地礼拜佛像，便问道：“首座禅师！你过去一向教诫我们不着佛求，不着法求，不着僧求，现在你这么虔诚地礼拜，你究竟所求为何？”
黄檗禅师听后，立即呵斥道：“不着佛求，不着法求，不着僧求，应该要如是求，你懂吗？”
宣宗听后不服气，用讥讽的口吻责问道：“既然如此，那禅师礼拜又有什么用呢？”
黄檗禅师听后毫不客气地用力打了宣宗一个巴掌，这位天子书记愣了一下，便非常不高兴地批评道：“还亏你是个修道人，怎么这样粗暴呢？”
黄檗禅师又是给他一个耳光，说道：“这是什么地方，你居然敢在这里说粗说细！”
宣宗不甘示弱地抗辩道：“你能拜佛、拜法、拜僧，我为什么不能说粗说细？”
黄檗禅师听后非常欢喜，笑道：“你说得不错，我可以拜佛、拜法、拜僧，你也可以说粗说细。”
语言文字虽系工具，不是目标，但就刚才所说，河尚未渡，何能舍船？一旦到达彼岸，自当舍船而去。黄檗禅师说：“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求！”此一句“当作如是求”，实是着力之处。
总之，佛教徒拜佛，不是盲目地崇拜偶像，而是与佛接心的过程与方便。当他借着香与佛菩萨来往，“香”就如现代的电话，形式是表达情意的最好方式。因此，关于偶像观念，对一个不懂得宗教与信仰意义的人，是不值得一谈的啊！
道教曾经主张“三教一家”，甚至后来又有“五教同源”的言论。请问大师，您对宗教的分合有什么看法？
星云大师：禅宗有一则公案：有一天，傅大士身着和尚的袈裟，头戴道士的帽子，脚穿儒家的鞋子去见梁武帝。武帝见他一身奇异的打扮，问道：“你是和尚吗？”大士指一指帽子。武帝又问：“你是道士喽？”大士指一指鞋子。武帝再问：“那么你是方内之士了？”大士又指一指袈裟。武帝终于不耐烦地说：“你到底是哪一家之人？”傅大士于是作诗曰：“道冠儒履佛袈裟，会成三家作一家。”
“三教一家”“五教同源”的说法，由来已久。明末四大师之一的莲池大师，曾在他的《竹窗随笔》《竹窗二笔》《竹窗三笔》里提到“佛儒相资”“三教合一”的说法。之后憨山大师又把莲池大师的“相资论”“合一论”，进一步推演成儒、释、道“三教同源论”。
所谓“三教”，释教即指佛教，为释迦牟尼佛的教法。儒教其实是指孔孟重伦理、礼治等儒家的教化而言。道教则以贵生为主旨，包括以丹鼎、斋醮、符箓、积善、经戒为道法的各道派之教。儒、道属于中国本土文化，佛教则传自印度，因此，三教不论在教义思想或信仰仪礼方面，多有差异。
只是三教历经时代文化的融会后，修行的立论、济世的宗旨难免会有相互比附之处。比如：儒说“正心”，释说“明心”，道说“炼心”；儒以“治世”，释以“治心”，道以“养性”；儒近“人道”，释近“佛道”，道近“天道”；儒曰“独善其身，兼济天下”，佛曰“上求菩提，下化众生”，道曰“清净安然，无为而治”等。如果仔细探本溯源，三教说理的浅深，陈义的归趣，还是迥然不同。儒教说：“未知生，焉知死。”举凡有关宇宙来源、神秘现象、生死问题皆置之不理，一切顺天由命。道教则以“一气化三清”的理念，将宇宙的生成与神仙思想结合，并认为天地万物皆由三清尊神所化，这是唯物思想的体现。佛教则揭示“缘起性空”之理，以解答宇宙成、住、坏、空的因缘观，并以善恶因果、三界轮回的学说，打破人们对生死的迷惑。
所谓“五教同源”，则是延续“三教一家”之说而来。内容即指“佛教的慈悲，道教的无为，儒教的忠恕，耶教的博爱，伊斯兰教的清真”。根据马宗德先生的《台湾民间信仰论集》读后感说：“五教原为一理所生，虽分门别户，但皆以劝化人心为主宰，普唱仁风而立基，以正心、修性为悟道之本。从‘心’‘性’处多下工夫，以蓄养至大至刚的人格，虽然功夫不同，但是化殊而旨同，其理‘一’也，即‘真理’。”
其实，“五教”泛指世界各大宗教，都是以善为出发点。举例说，儒家思想可纲维人伦，等于佛教的人乘思想；天主教、耶稣教主张生天，等于佛教的天乘思想；道家的清静无为，任性逍遥，等于佛教的声闻、缘觉乘思想。各宗教在多元化的人间，均扮演着导人向上、向善的角色，或为身教，或为家教，或为含容各门学科的心灵教育。人间佛教重视当下的净土，致力于解决人间各种问题，所谓以“出世思想”，做“入世事业”，属于菩萨乘的思想，主张“人成即佛成”，也就是以声闻、缘觉出世的思想做人天乘入世的事业，进而实践菩萨道的慧业。
以上是将各大宗教汇归为五乘佛教，皆可引导众生到达各自向往的理想世界，其根本究竟乃觉行圆满的大乘佛道，故曰“五教同源”。
谈到宗教分合的问题，自古以来，经常有附佛外道“寄佛偷生”的现象，主要是佛教的发展并不是靠神通、灵异。佛教有组织、有教义，像“因果报应”的道理，便是颠扑不破的真理。举凡世间任何事物，都离不开“因缘果报”的定律，所以很容易取得一般大众的信仰。
然而，有些宗教因为本身教义不太俱全，所以很容易依附到佛教的身上，像刚才讲的“三教一家”“五教同源”。甚至岂但是“三教一家”“五教同源”的说法而已，现在还有不少的附佛外道，不下几十种。这许多的宗教基本上可合可分，有些地方可以合，有些地方必须要分。记得有一次，天主教的罗光主教曾在台北天主教的公署举办一次“宗教联谊会”，大家针对“三教一家”“五教同源”进行讨论。基本上我也是赞成宗教之间要和谐、尊重，彼此要包容、交流，但有时也不能一概而论。
那天，罗光主教担任主席，我做主讲人。当与会人士都讲过以后，我问罗光主教说：“如果现在把释迦牟尼佛、耶稣、孔子、穆罕默德、老子，一排供在这个地方，您愿意拜吗？”他说：“我拜不下去！”可见宗教事实上是难以混合在一起的。
如果你反问：“既然合不起来，那么就彼此分裂、斗争吗？”也不见得。凡是一个宗教的成立，必定有它应具备的条件，也就是要有教主、教义、教史，再发展到信徒。
我的意思是说，教主不能合，耶稣就是耶稣，佛祖就是佛祖；教义也不能合，就好比文学就是文学，科学就是科学，医学就是医学。天文、地理，性质也不一样，根本就不必合！但是教徒可以互相来往，彼此可以做朋友，你信天主教、基督教，我信佛教、道教，我们可以在一起谈话做朋友，彼此可以互相来往。
也就是说，你尽管信你的教主，但我不能信，因为那是你的爸爸，不是我的爸爸！我把你的爸爸当成是我的爸爸，这就不伦不类了，所以是行不通的。
因此，各人的爸爸，就归各人去礼拜，不必一定要“同”。让其各自存在，各具特色，不是更好？甚至各家的教义就归各家去信仰，你要相信、不相信，你要这个、要那个，你要空、要有，你要三论、要唯识……所以教义也不一定要合。
我的主张是“同中存异，异中求同”。在“同”的里面，宗教都是劝人为善，目标一致；但是“同”中也有“不同”，各个宗教各有教义，彼此说法也有不同。正如交通，有飞机、船筏、火车、汽车，都能当交通工具，但功能性不同。宗教也是一样，所以佛教有五乘，大小乘、人天乘等，包容性强。佛教的“五乘共法”，其特色就在于人乘、天乘、出世的声闻、缘觉乘之间，还有一个“菩萨道”，它把出世与入世调和起来，当然人生就更加圆融了。
过去天台宗、华严宗都讲究“判教”（注：判教也称为“教相判释”、“教判”，意为对各种佛教经典进行总结、分类，并且判定其类别、先后及其地位），现在我对各种宗教的看法，觉得不应该去分谁大、谁小、谁高、谁低，彼此各有所专。就像现在的儿童文学、青年文学、妇女文学，不要分哪一个好，哪一个不好，各有特色。所以，最好就是建立“能分能合”的宗教观，这才合乎中道。
宗教有所谓“正邪”之别，请问大师，“正邪之间”到底要如何分辨？佛教对正信宗教与邪教有什么样的定义？
星云大师：平时我们做事讲求效率，有益处的事才做，无益之事自然不做。同样的，有益处的宗教才去信仰，没有益处的宗教绝对不去信仰。
谈到信仰，有的人一开始信仰宗教就走错了路，信了邪魔外道，这就是“邪信”。比邪信好一点的是“不信”。不信仰任何宗教固然不好，但是至少他没有走错路，没有中毒，将来再选择一种正确的信仰，还有得救的机会。另外有一种信得很虔诚，不知分辨而“迷信”的人；迷信比不信又好一点，因为虽然迷信了，但总还有一种信仰。像老公公、老婆婆们，手里拿着一炷香，虔诚地跪倒在神明面前，口中喃喃有词，在我们看起来是迷信的行为，但是他们那一片纯真的心，是非常可贵的。至少宗教劝善止恶的观念，已深植在他们的心中，因此即使是迷信也比不信好。当然，比迷信更好的还是“正信”，能够对佛法生起正确的信仰，才能获得佛法的利益。
所谓“正信”宗教，“正”是正常、正当、正确；正就是对的、好的、善的。例如我们建一栋房子，要强调“正”，栋梁要正，门窗要正；宁可“正而不足”，也不可“斜而有余”。“正”的重要，由此可见。
信仰宗教，尤其要选择“正信”的宗教。所谓“正信”的宗教，必须：
（一）信仰具有历史考据的。
（二）信仰世界公众承认的。
（三）信仰能力威势具备的。
（四）信仰人格道德完美的。
这是说，我们所信仰的对象，必须是历史上经得起考据证明的，必须是经过举世共同承认确实存在的，必须是具有高尚品德与圣洁人格的，必须是能够自度度人、自觉觉人的大善知识，如此才能引导我们走向正道，才是值得我们信仰、皈依的对象。
例如，佛教教主释迦牟尼佛，历史上明确记载着他的父母、家族、出生地、诞生的日期，乃至他出家、修行、成道。他所成立的教团是举世公认的四大宗教之一——佛教；他的道德是圆满清净的；他具足智德、断德、恩德，是功行圆满的觉者；他所宣说的三法印、四圣谛、八正道等教义，及因果、业力、缘起等，都是颠扑不破的真理，可以引导我们转迷成悟，离苦得乐，所以值得信仰。
信仰宗教的层次有种种的不同，就如同学校的教育有小学、中学、大学等高低的分别。宗教的上等者，以正知正见指导我们的生活，以六度万行开发我们的佛性；中等者，以教条仪规约束我们的行为；下等者则沦于神通、灵异的外道邪说，使人迷乱心智，产生恐惧的心理。因此，如何辨别正邪之道，不可不慎！现在的宗教，好像多数都介入了贪心、诈欺、迷信，甚至“邪教”横行。近几年来发生的“邪教事件”，如美国的“戴维教派”，自称上帝，能死后三天复活，造成八十多名教徒被活活烧死；日本的“奥姆真理教”教主麻原以基督自居，要求教徒膜拜他的肖像，花数十万的日币买他的洗澡水，谓之“神水”，藉此加强功力，由于麻原的心理扭曲，最后造成五千多人死伤的东京地铁毒气事件；台湾的一些神棍则或以放光分身、灵异相片，眩惑民众，或以消灾避祟，巧立名目，让人产生畏惧服从的心理而借以敛财骗色，也造成一些社会乱象。
所谓“邪教”，就是怪力乱神，甚至假借宗教之名，意图达到敛财、图利、骗色、求名等目的。邪教所散播的异端邪说，都是违背正知正见的思想与见解，如拨无因果、谈玄说异、卖弄神通、否定轮回等四颠倒和六种邪见，使得我们光明的本性被障蔽。所以《华严经》说：“正见牢固，离诸妄见。”正见即八正道、三法印、四圣谛，使我们正见缘起法，了解宇宙万法生、住、异、灭的实相。
一个人一旦错信“邪教”，就像吃错药，不但病无法治愈，甚至有中毒毙命之虞；又像一个人要到远方去，结果走错了方向，永远也达不到目的地，所以信仰要正信，“正”很重要。我发觉现在皈依三宝的人很多，不管到哪里举办皈依，都有几千人报名参加。他们好像在卡位一样，想要赶快找佛教卡一个位子，表明：“我是正信的。”
其实，在佛教里还是有很多人“迷信”。只不过迷信也不要紧，迷信只是“我不懂”。因为不懂，我拜妈祖、拜城隍、拜土地公，我信仰民间宗教。虽然我不懂，至少求神拜佛，发心向善，做好事，所以也无伤大雅。
有个笑话，有一位地理堪舆师，一天不小心被倒塌的围墙压住，整个人动弹不得，只好大声对着屋里的儿子大叫：“赶快来救我啊！”只见儿子慢条斯理地拿出黄历，对着爸爸说：“爸爸！请您忍耐一点，不要急，让我查看一下黄历，看看今天适不适合动土。”
人基本上是很迷信的。例如，过去有人喊：“我们为某某主义牺牲！”“我们为国家牺牲！”下面再问一句：“为什么要为某某主义牺牲？”“为什么要为国家牺牲？”国家为什么要我去牺牲？国家为什么不保护我呢？有时候是经不起一问的。但是，人就是要有为国家、为民族、为主义牺牲的这种信仰。
迷信不要紧，怕的就是不信，不信则什么都没有。邪信更糟糕，信错了就是“差之毫厘，谬之千里”。所以现在台湾的邪教横行，当局也不管，任凭它们披着“信教自由”的外衣，打着这样的旗号，到处散播邪说歪理，这是很可怕的。所以今后佛教要“驱邪显正”，正派最好，凡是具有教育性，能引导人向上、向善、向美、向解脱的目标迈进的，就是最好的信仰。
其实认真说来，佛教徒也很辛苦，一面要行正，一面还要驱邪；就如一个修行人，一面修行，一面要和烦恼魔军战斗。你看，多少贪、嗔、痴等烦恼统御了我们的心，多少我慢、嫉妒在我们心里蠢蠢欲动。做人不但很辛苦，而且很可怜，一不小心就会被烦恼扰乱、打败，所以要修行，要行八正道、六波罗蜜、四摄法，要训练很多的正规军，才能压制许多猖狂横行的魔军。
可以说，人生本来就是一场战争，心里充满矛盾、冲突，常常在天人交战、正邪交战。所以人要学会转，心中要会转，不要执着，不要自以为是；不要认为“我已经信了”“我已经改不了”“我已经认定了”，这是不行的。人要顺从真理，真理才是人生的道路。
佛教经典常常提到“外道”，外道是什么意思？佛教对友寺、异教、外道，乃至“附佛外道”，到底是如何分别的？
星云大师：“外道”不是骂人的话，也不是标榜自己，排斥别人；外道是表示“我的道之外”的其他宗教。因为佛教乃心内求法，佛陀在各经论中，都说佛法只在自己心中，不向外求；中国禅门也说：“不着佛求，不着法求，不着僧求。”可见佛法即自己的真心自性，若在此以外谈法论教，都是心外求法，故被视为“外道”。