“改过之法”与“积善之方”是本书的重点。“立命之学”懂得了，从哪里做起？改过。人生来既不是圣人，怎么可能没有过失？孔子说：“过则勿惮改。”不要怕有过失，要有勇气、有决心、有毅力改过，即使小小过失也要认真改。一般人因循苟且、得过且过，疏忽小过失，不重视小的恶念，于是小过失养成大过失，小的恶念慢慢养成大的恶念，后果不堪设想。
春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。
“大夫”是国君、诸侯的助手，像现在部长、总理这一阶层的人物。“亿”，猜想。“左国”，《左传》《国语》，这是左丘明的著述。“诸记”，《公羊传》《穀梁传》。
他们见多识广，经验丰富，看到这个人的举止，听听这个人的言语，推想他将来的吉凶祸福都很灵验。了凡先生引用古人的记载，左国诸记中，我们都能明确地看到，这就是说明吉凶祸福有预兆。
大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。
人心存善恶念，所造善恶业行，只能欺瞒愚人，绝对瞒不了有道德、有学问的人。我的三位老师：方东美先生、章嘉大师和李炳南老居士，他们都有这个能力，都能看得很清楚。接触大众，偶尔也谈谈：“某人命很薄，没有福，没有寿；某人心地纯厚，积功累德，将来必有福报。”他们对于福薄的这些人都生怜悯心，教导他改过修善，创造命运。我年轻时就是属于薄福短命之人，我听老师的话，所以老师特别怜悯我，教导我改造命运，自求多福。
“萌乎心而动乎四体”，起心动念自然表现在言语动作之中。
其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。
这是提出一个原则。一个人心地善良，待人厚道，处处能替别人着想，这个人将来有福。反之，心胸狭窄，起心动念为自己的利益，损人利己，对人刻薄，此为薄福之人。纵然眼前有福报，这是命中的福；命中福虽不小，因为心行不善，福已经折了，折了还有余福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福报一生享不尽，他的余福子子孙孙都享受得到。
然而世俗之人没有学问，缺少常识，如白翳障住眼睛，就像“白内障”，什么都看不清楚，以为祸福没有一定，而且无法预测。真正有学问、有德行的人，他们明了事实真相。
至诚合天。福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。
这是说明祸福可以先知，可以预测得相当准确。我们能不能得到这个能力？答案是肯定的。我们要想有这种能力，只要做到“至诚合天”这四个字就行了。我们起心动念合乎自然的法则，“天”就是自然法则，不加丝毫的妄想、分别，心地真诚、清净、平等，这个能力就现前了。
一个人心善、言善、行善，对人厚道，就能推想到他的福报快要现前了。如果他的思想言行不善，他的灾难就愈来愈近，这是从小而言。从大而言，观察家庭、社会，乃至于国家、世界，无不准确。这里面有道理在，绝不是妄言。我们要晓得自己这一生，特别是将来的吉凶祸福，应当从我们起心动念、言语造作处反省。如果纯善，自己可以肯定灾消福来；如果心不善、言不善（花言巧语欺骗众生）、行为不善，自己要警惕，祸患灾难必定一天天接近。从个人到家庭、社会、国家、世界，无不如是。
今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。
现在讲“改过之基”，就是趋吉避凶，改过为先。在没有谈行善积德之前，先要改过。过不能改，或改得不彻底，虽然修善，善中夹杂着恶，善不纯，功难显。因此，改过是积善的先决条件。所以，先讲“改过之法”，再说“积善之方”。
但改过者。第一。要发耻心。思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。耽染尘情。私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者。莫大乎此。孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。
了凡先生提出了改过三要素，第一是羞耻心。人能够知耻，就绝对不会起妄心，动恶念。知耻放在改过三要素之首，用意非常之深，凡夫何以不能成圣，病根就在此地，这是把我们的病根说出来了。
我们应当常常想到，古圣先贤与我们同样是人，佛经亦云诸佛如来也是从凡夫修行成佛菩萨。孔老夫子、释迦牟尼佛距今几千年，还普遍为世人所尊敬，不分国家、不分种族，甚至不分宗教都接受其教诲。诸佛菩萨、大圣大贤何以能成为百世之师？我为什么不能？以此标准观察，羞耻心就发出来了。人能常如是思维，必能发愤自强。
“我何以一身瓦裂”，就像一个破碎的陶器，一文不值。
“耽染尘情”，这是我们的毛病。“耽”，过分地快乐；“染”，染污；“尘”，五欲（财色名食睡）六尘（色声香味触法）。这些一定要节制。若纵情放逸，后果不堪设想。世间人耽染七情五欲，不知情欲非真，其中虽有乐，而付出的代价甚大，得不偿失。佛为我们详细说明，这个代价就是造成了六道生死轮回。世间最苦、最可怕之事，莫过于此。
由此可知，圣贤人在世间，和光同尘，亦不离七情五欲，但是能淡薄情欲，行为合礼合法。“礼”，就是有节度，不能不及，也不能过分；不及是不合礼，过分也不合礼。在古圣先贤的教育里，家庭有秩序，夫妇相敬如宾，都有节度，绝不是纵情耽染，所以家庭和睦。
粗浅地说，人欢喜七情五欲的享受，但是人更爱惜自己的生命。到了要舍的时候，大概七情五欲可以舍，但不愿意舍自己的身命，而且还希望自己长寿，这都是人之常情。你想长寿，就要在生活各个方面懂得节制。古人云：“病从口入，祸从口出。”。你要远离灾祸，言语态度不能不谨慎；你要身体健康，饮食起居不能不谨慎。
如今希求健康长寿者，不知养生之道，反使身体衰弱。我初学佛时，明白素食有益于身体健康，就决心吃长素。当时一些长官、同学、朋友都劝我：“学佛是可以，佛教很多事情不能做！”可是到了晚年，五六十岁的时候，这些朋友们看到我，态度完全改变了，都说“你的路走对了”。再过二十几年看到我，现在个个都羡慕我的相貌改变了，体质改变了。这是修学佛法得来的第一个好处。
去年，澳洲政府发给我永久居留证，按照规定要做身体检查。检查完之后，医生说：“法师，您来检查是多余的。您到底吃什么营养品？”我说：“所有营养品，我一概不沾。”为什么？那些东西都有副作用，生活愈简单愈好。我每天读书，早晨六点多钟起来，晚上十二点钟才入睡。吃过午饭，如果没有事情，休息一会儿；有事情可以不必休息，精神饱满，工作正常。所以，你能说素食没有营养吗？我可以做证明。许多出家人身体都很好，也吃得肥肥胖胖，他们并没有吃肉。
健康真正的因素是心地清净，没有妄想、杂念。其次，饮食起居如法，有秩序，有节制，决定不沾染五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢，这是健康的真因。一切随缘而不攀缘，这是健康的外缘。有真因，有外缘，健康的果报自然现前。
“私行不义”，“不义”就是不应该做的。真正讲求修养的人很谨慎，无论对人、对事、对物，一定要想到这件事我应不应该做？这句话我应不应该说？
“谓人不知”，以为别人不知。古人言：“若要人不知，除非己莫为。”掩藏再严密，终有败露的一天，哪会有人不知道的事情？
“傲然无愧”，“傲”是傲慢，“无愧”是没有惭愧心；惭是良心的责备，愧是舆论的制裁。受到外人批评，毫不在乎，脸皮很厚。我们要细心观察，这样的行为，“将日沦于禽兽而不自知”，禽兽是三恶道。这句话的意思是如此造作，必定沦于三恶道，自己还不觉察。
经云：“人身难得，佛法难闻。”失掉人身，来生再得人身的机会很小。得人身的条件为何？五戒十善，儒家讲的五伦十义做得没有欠缺，来生一定得人身。我们能得人身，就是过去生中五戒十善修得还不错，这一生得这个果报。但是这一生我们有没有继续修？就要问自己了。
“世之可羞可耻者，莫大乎此”。那些圣贤人原本与我们是一样的，他们今天能生天，能做佛菩萨；我们今天思想、见解、言行都不善，将来的前途就是地狱、饿鬼、畜生。果报悬殊如此之大，真是可羞可耻！
我常说学佛就是学圣人，学做一个明白人。唯有明白，才能向上提升自己的境界，现前过诸佛菩萨的生活，将来入诸佛菩萨的境界，我们学佛真正的目标在此地。现在我们要把这个身体当作工具，多替众生做一些好事，为人民服务，为国家服务。以《了凡四训》而言，就是改过修善，积功累德，为大众做个好榜样。
“孟子曰，耻之于人大矣，以其得之则圣贤，失之则禽兽，此改过之要机。”儒家讲“知耻近乎勇”，勇于改过自新，就能成圣成贤；若不知耻，就会沦落到地狱、饿鬼、畜生。“知耻”是改过一个重要的诀窍，我们不能不注意。
我在美国休斯敦曾经遇到一位同修，跟我谈到今日社会动乱不安，要从知耻来帮助大众回头。现在人之所以敢造恶业，究其根本因素，就是不知耻。所以，今天必须要提倡知耻，我们成立一个知耻学社。我同意他的说法。我说很好，你去拟定章程，我会响应。以后我离开美国，这件事情也就淡漠了。任何一桩好事，一定要有热心的人士去推动，在社会上寻找对传统道德还有概念的人，听到还能生欢喜心的人，集合起来成立一个社团，自己认真修学，大力弘扬，这是一桩好事情。
第二。要发畏心。天地在上。鬼神难欺。吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。
改过之法，第二要发畏心。“畏”是害怕，含有恭敬的意思，知道畏惧，才能生诚敬之心。过去，弟子对于父母、尊长，学生对于老师，都有敬畏之心，又敬爱又害怕。如果没有畏心，又不知耻，什么样的坏事做不出来？今天知耻的人少了，敬畏的人也少了，原因何在？在于没有好好地教导。人不是圣贤，不是佛菩萨再来，所以教育比什么都重要。
《礼记·学记》云：“建国君民，教学为先。”自古以来，一个政权的建立，朝代的形成，不出五年，国家一定是制礼作乐，这样教化人民的工作就完成了。所以，改朝换代乱世的时间很短，很快就能恢复秩序。
在民间，一般父母过世了，儿女丧礼穿的孝服，有人披麻戴孝，有人穿黑色中山装。朋友们问我：“这个合不合礼？”我说：“建国至今，没有颁布礼乐。有人披麻戴孝，这是清朝的礼；有人穿黑色衣服，这是用外国人的礼，都可以用。因为社会没有礼，用什么都能行得通。”过去帝王时代非常重视礼乐，衣服不能随便穿，你是什么身份就穿什么服装，士农工商都有分别。人家一看，就知道你是从事哪一个行业，你在社会上是什么样的地位；地位比你低的，对你一定要尊重，便于行礼。我们生在这个时代，向往古代那种社会，但是我们也不能忽略现实，虽然别人不讲，我们要明白。
天地鬼神有没有？肯定是有。我们眼睛看不到，耳朵听不到，身体接触不到。然而我们接触不到的东西太多了，不能因为我们接触不到，就认为它不存在。何况鬼神的感应，不但在中国历史上记载得很多，现代报章杂志也常常报道。那些报道当然都是事实，可是依然有许多人不相信。这也难怪，如果不是亲自经历，别人讲的很难相信。到哪一天你有这个福分、这个缘分亲见鬼神，你才会相信。
我初学佛的时候，朱镜宙老居士给我讲过很多他亲身经历的故事，都是真的。抗战之前，他曾经是苏州一家银行的总经理；抗战期间，他是四川税务局长；抗战胜利后，他做浙江省财政厅长。我问他老人家学佛的因缘，他说抗战期间住在重庆，晚上常常跟朋友打麻将。有一天凌晨两点多才散，那时没有交通工具，都是走路回家，路灯很暗，他看到前面有个人，也没在意。走了差不多半个多小时，他忽然想到，前面是个女人，一个单身女子，怎么会半夜出来？他这一想，寒毛直竖。再仔细一看，只有上身没有下身，吓呆了。这一惊吓，前面这个人不见了。他跟这个人在一起走了半个多小时，绝对不是眼花，他真的看到鬼了。他说从这一天起，他才真的相信佛。学佛之后，他对那个鬼非常感激。他说如果不是亲自遇到，这一生永远不会相信。他的岳父章太炎先生是位虔诚的佛教徒，也常讲故事给他听，他听了半信半疑，一直到自己亲身遇到之后才相信，绝对不是虚妄的。
我自己虽然没有见过鬼，可是我曾经遇到过像小说《聊斋》里面讲的狐狸精。大概在我十五六岁的时候，在湖南衡山，我遇到的这个狐狸精已经变成人形，而且是男的，很多人见过。抗战胜利之后，我回到家乡，家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我的家乡出米，收的稻米都运到芜湖、南京去卖。在装船的时候，看到有一只黄鼠狼从跳板钻进船上，船工找了很久都找不到，大家以为是眼花看错了。这一船米运到南京，在下货的时候，忽然之间一船的米不见了。在南京逗留了几天，只好回家，回家之后，米还在米仓里。不知道是怎样得罪了黄鼠狼，黄鼠狼跟他开玩笑，把一船米又搬回家，还好没有损失，这是事实。世间之大，无奇不有，我们亲自见到的事情太少了，所以不能说自己没有见到就不相信。我们欺骗人容易，天地鬼神难欺。
“吾虽过在隐微”。我们的过失纵然非常隐秘、微细，人们觉察不到，但是“天地鬼神，实鉴临之”。“鉴”是镜子，天地鬼神的鉴察就像镜子照物一样清楚。
“重则降之百殃”。常常造作恶业，一定会遇到意想不到的灾难；“轻则损其现福”，轻者折损现前的福报。明白此理，了解事实真相，怎么不害怕？
不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。
前一段讲天地鬼神鉴察，本段讲我们现前居住的环境。“不惟是也”，不仅如此。“闲居之地，指视昭然”，所谓“十目所视，十手所指”。尤其是现代社会，都市人口稠密，我们的一举一动都有许多人看到。
“吾虽掩之甚密”，我们虽然掩藏得很细密。“文之甚巧”，“文”是文饰，遮饰得很巧妙。“肺肝早露，终难自欺”，有学问、有道德的人，一眼就看破了，一文不值。“懔懔”是恐惧、害怕的样子，想到这些地方，又怎能不害怕？
所以，一个人起心动念、言语造作要本着良心，畏惧舆论的制裁。我们行善，不愿意别人知道；我们造恶，希望别人指责，我们的恶就报掉了，这是好事情。他所指出来的，我真有错，要悔改；我没有这个过失，我也很欢喜，我被冤枉了，被冤枉是消业障最殊胜的方法。所以，不论别人指责的是不是事实，我们都要心存感恩。古人云：“有则改之，无则加勉。”尤其是恶意的批评，如果是自己有过失，要赶紧改过自新；没有，更加勉励，决不犯这样的过失。
所以，一个真正懂得成就自己的断恶修善、积功累德之人，念念都想别人的好处，绝不把别人的不善放在心里。为什么？我们的心纯善，把别人的不善放在心上，就破坏了自己的善心。现在这种愚痴的人，不在少数。别人赞叹我，我也要冷静思维，他赞叹我，我有没有这个实德？我是不是真的做了这些好事？纵然是真的，我们也要谦虚，更加努力。如果是言过其实，要生惭愧心，向他道歉，我没有这么好，你说得太过分了。应当勉励自己，不要辜负他人的赞叹。如此德行才能成就，凶灾才能免除，善福才能降临，这是一定之理。
不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。
这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气，即使从前造作再大的罪恶，都能够悔改。这是举例说明，何以一生造作极大的罪业，真正忏悔，还能消除业障。这样的例子，古今中外很多，只要细心观察，不难得知。实在说，这个理太深了，不是凡夫能够理解。不但凡夫不能理解，经上讲二乘圣者、权教菩萨都无法理解。为什么？这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源这些大道理。在《楞严经》上，佛告诉我们，虚空法界国土众生原本是一体的。因此，极大的罪恶只要回头，所谓“回头是岸”。
谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。
“千年幽谷”，就是现在旅游看到的岩洞、钟乳石洞。一念忏悔猛厉，就足以洗净百年之恶。犹如千年之黑暗，只要有一盏灯，千年的黑暗就破除了。“故过不论久近，惟以改为贵”，过失就像黑暗一样，只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、觉醒，真正觉悟了，一念觉、一念真智慧现前，罪就消了。
我们无量劫来就迷在情欲之中，盲目无知地执著身是自己，贪图五欲六尘的享受，造作无量无边的罪业，因此造成无量劫来生死轮回。我们知道身命是短暂的，但是精神长存；佛家讲法身慧命，那是永恒的。《八大人觉经》云：“世间无常，国土危脆。”世间刹那刹那在变化，人身难得而易失，一口气不来，这一生的身命就结束了。这个时候，“欲改无由矣”，想改也没有办法了。所以，一念觉、一念智慧非常可贵。
明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。幽则千百劫沉沦狱报。虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。
就世俗而论，造作恶业太多，恶名流传后世，世人听到你的名字就生厌恶之心。如中国历史上的秦桧，一生作恶多端，千百年来留下骂名，他的儿孙再孝，也无法帮他洗涤。留恶名于后世，这是非常不荣誉的事情。现在人常说“荣誉是人的第二生命”，其实这还在其次，最严重的是来世的果报。恶业造得太多，所谓“五逆十恶罪”，这是堕阿鼻地狱的罪业。
地狱从哪里来的？朱镜宙老居士曾经跟我讲了一个故事，他的岳父章太炎先生，在北京时有一段时间被东岳大帝请去作判官。东岳大帝在中国山东省泰山，管辖的区域有五、六个省份，他掌理这个地区的生死和吉凶祸福。判官的地位很高，相当于秘书长。章太炎先生说，晚上小鬼就来了，抬着轿子请他上班。第二天早晨天才亮，他就下班，小鬼再把他送回来。他日夜都不休息，白天在人间办公，晚上到鬼道上班。
他也常常把他在鬼道的所见所闻，跟一些朋友们叙说。有一次，他问东岳大帝（阎罗王比东岳大帝还要高一级）：“地狱的刑罚，有一种叫炮烙（炮烙是把铁柱烧红，让罪人抱着），这个刑罚太残酷，希望东岳大帝能大发慈悲心，把这个刑罚废除。”东岳大帝听了这个话，点点头说：“你先去刑场参观一下。”于是东岳大帝就派两个小鬼带他去参观现场。到那边之后，小鬼告诉他：“这就是现场，你看！”他看不见，于是才恍然大悟，原来地狱的刑罚不是阎罗王设的，所以他不能废除。刑罚从哪里来的？是恶业变现出来的，就跟人做噩梦一样，自作自受，不是别人做出来给你受的，这才晓得佛经讲的道理是真实的。
所有一切欢乐、痛苦的境界，无一不是自心变现的。《华严经》讲一切法“唯心所现，唯识所变”，包括天堂、地狱。心，是你自己的真心；识，就是妄心，依妄心造作善恶业。你的心善、行善，现出来的境界自然是至善美满；你的心恶、念头恶、行为恶，现出来的境界自然是灾难。所以，天堂是自心变现的，地狱也是自心变现的，我们现前这个生活环境，还是自心变现的。
有人说：“我的心怎么会变现这个境界？”这的确是一个关键的问题。什么是心，心在哪里，心像什么样子，这在佛教是大问题。《楞严经》一开端，释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心，心在何处，心是什么样子，心有什么作用，经文很长，共有十卷，就是讨论“心”。禅宗云：“若人识得心，大地无寸土。”一个人真正认识“心”，世出世间所有法都通达无碍。所以，一切唯心造，一切法唯识所变，我们不能不提高警觉。
地狱境界现前了，佛菩萨虽然大慈大悲，能不能度你？如果你执迷不悟，地藏王菩萨再慈悲也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱，苦口婆心地教化这些苦难众生。受教的人一定要觉悟，一定要能信、能解、能行，才有机会脱离地狱的苦报，然后一个层次一个层次不断向上提升。所以，佛的恩德第一大，超过父母。父母对我们的恩德是一生一世，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，永远不相舍离，我们造作再严重的罪恶，他也不会舍离我们。这是我们应当向佛学习的。
第三。须发勇心。人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。小者如芒刺在肉。速与抉剔。大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。
改过之法，第三要发勇猛心，勇猛精进，改过自新。人不改过，大多是“因循退缩”。“因循”就是得过且过、马马虎虎，无论做什么事情都不认真，这样过失就很难改了。“退缩”就是退转。人何以不能改过，或是想改而改不过来，都是被因循退缩障碍住了。所以，更需要勇猛振作起来，绝不怀疑，有过当下就改，不须迟疑，这是勇猛心的样子。
小的过失，就像刺扎在我们的肉里，要赶快把它剔除。大的过失，就像毒蛇咬了我们的指头，要立刻把指头斩断。如果不斩断，蛇毒攻心，人就要死亡。此时，“无丝毫凝滞”，决定没有犹豫，当机立断。这是“风雷之所以为益”，“风雷”是《易经》里面的卦，取它的现象，风吹雷动。春天的现象是万物生长，所以它有益，称为“风雷益”。在此地形容当机立断、勇猛改过的状态。
具是三心。则有过斯改。如春冰遇日。何患不消乎。
改过必须具备知耻心、畏惧心、勇猛心，具此三心，改过犹如春冰，遇到太阳就融化了。“冰”比喻恶业，“太阳”比喻勇猛，勇猛改过，过失自然就消除了。
然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。
这是说改过之效果不同，有人从事上改，有人从理上改，有人从心上改。但是都必须要具足三心，没有三心，无论从哪一方面做起，都得不到效果。
先说从事上改。譬如从前杀生，现在发心受持五戒，不杀生了。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五条戒都是在断除自己的习气，但是习气太深，要断除非常困难。从前喜欢发脾气骂人，现在不发脾气了。这都是从事上改，这是一种强制的行为。但是一味制止是有限度的，有个饱和点，所以从事上改很难改得彻底！“病根终在”，贪瞋痴慢是病根，病根没有断除，境界现前，烦恼习气就会起现行。有些人善根深厚，还能强制得住。善根薄弱的，遇到大逆境，就无法控制住了。“东灭西生，非究竟廓然之道”，所以无法彻底拔除。
因此，学佛的人很多，都有善心，都想改过，也发心受戒；但是受了之后又做不到，所以很难！
善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。
其次，从理上改。会改过的人，在事尚未做到之前，先了解其中的道理。如果有杀生的过失，就要常常想“上天有好生之德”，所有的动物都爱惜自己生命，连蚊虫、蚂蚁都贪生怕死，我们杀它来养自己，我们的心能安吗？反过来说，人家杀我们去养他，我们能甘心情愿吗？从前没有人教导，疏忽了这桩事情。现在接受了圣贤教诲，要将这些教训常常放在心上，常常想这些道理。
且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。
再设身处地地想想，动物被屠杀时的状况，继而煮入锅里，种种痛苦。假如被杀的动物是我，然后烧煮，被人吃了，真是痛彻骨髓。自己怎么还忍心吃众生肉？再想想果报，尤其寒心。
家父是职业军人，在抗战期间，家里枪支很多。父亲喜欢打猎，我们从小跟着他打猎，天天有野味吃。可是抗战胜利之后，他死的状况跟《地藏经》讲的完全相同。他疯狂，看到山就往山上跑，看到水就往水底钻，就像野兽一样。经上讲杀生的果报，我亲眼看到，想到我父亲生病到死亡的状况，非常恐惧！我自己也打了三年猎，杀了不少动物，读佛书，想到这些情形，再也不敢做了。所以，我从二十六岁开始吃长素、放生，赎过去杀生的罪过。我学佛之后，我只做三桩事情：第一，印经，跟印光大师学；第二，放生，消除我杀生的罪业；第三，布施医药，看到人生病很苦，穷人没有能力买医药，我每个月捐一点钱，布施医药。
己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。
我们日常生活习惯菜肴很丰富，但是你有没有想到“食过即空”？我们为谁贪图美味？为谁杀生吃肉？若是为能辨别滋味的舌头，舌头不过三寸长而已，到喉咙以下就不知道味道了。如果为了满足三寸舌头，造作无量无边的罪业，不值得！疏食菜羹都可以充饱饥腹，何必残杀生命，折损自己的福报。这个道理与事实，我们有没有认真想过？
如果说素食没有营养，素食妨碍健康，我可以给大家做证明，我素食到今年整整五十年，一生没有生过病，健康长寿，体力不衰。我对养生非常含糊，没有讲求，唯一遗憾的就是牙齿不好。前年，有一位同修带我去看牙医，替我洗牙。牙医跟我讲：“法师，您的牙齿很不错，保持得很好，七十多岁了，别人的牙齿比不上您。”这是得力于素食。
素食对于健康大有好处，世间人都懂得讲求卫生，可是还有更重要的，大家疏忽了，就是卫性、卫心。卫性，养好性情，性情会影响生理。卫心，养真诚心，养清净心，养平等心，养慈悲心。懂得养心、养性，又懂得养生，身体当然健康，怎么会生病！
在素食里，佛法拣别五种蔬菜不吃，即“五荤菜”。“荤”是草字头，荤不是肉，肉是“腥”。“荤”是指葱、大蒜、小蒜、韭菜、洋葱。荤辛要戒除，因为这五种东西生吃会刺激生理，容易发脾气。为了防止发脾气，动肝火，所以戒除。熟吃会产生荷尔蒙，容易引起性冲动。但是如果用极少量做香料配菜，它不起作用，这是可以的。所以，一定要懂得戒律真正用意之所在，你才晓得戒律是大自由，断恶行善，不食一切众生肉，也是大自在。明白此理，我们自然就会选择素食，欢喜素食。所以，佛法的教学通情达理，合情、合理、合法，并不是一成不变，而是活活泼泼的。
又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。
“血气之属”是讲动物，动物都有灵知。我们知道物质是有界限的，灵知没有界限，没有界限就是一体。因此，虚空法界是我们心的体，也就是心显现出来的样子。我们的妄想、分别、执著变现出来的样子，就是众生、国土、自然现象。凡夫粗心大意，很难觉察到虚空法界与自己是一体。正因为它本是一体，所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度与众生的清净心、染污心成正比，心愈清净，感应的灵敏度愈强。所以，整个虚空法界所有一切众生都跟佛菩萨起感应道交的作用，就如同佛菩萨的接收器非常灵敏，极微弱的波动都能够收得到。
凡夫的接收能力差。实在讲，我们的接收能力与佛菩萨原本是相同，现在为什么有这么大的差距？他们的接收器保持得非常完整，跟新的一样；我们不知道爱惜保护，染污了许多尘垢，脏乱不堪，所以接收的能力差。我们只能觉察到大的波动，微细的波动完全接收不到。如果我们能够真正做修养功夫，把心地的秽垢洗刷清除，恢复我们的本能，我们接收的能力就与诸佛如来无二无别。虚空法界，过去、未来，所有极其微弱波动的现象，我们都清清楚楚、明明白白。
这个接收的工具不需要机械，不需要肉体，而是灵知。灵知有没有相？灵知没有相，这是对具备这个程度与常识的人说的。在佛菩萨则是“灵知有相”，这个色相称无表色。换言之，我们的眼、耳、鼻、舌，乃至于意，都无法感受得到，所以说无色。其实，无色还是有色，但是我们见不到这个色，佛菩萨能见到。
譬如做梦，梦中有没有色相？不能说没有色相，因为梦醒之后，回忆梦境清清楚楚，我梦到哪些人物，梦到他在做些什么事情，梦到生活环境的状况，就像真的一样，怎么会没有色相？既然有色相，你在做梦，旁边的人为什么看不到？于是我们就能体会到佛讲的无色界，就像梦中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，但是别人觉察不到。别人跟我们在一起，无论他是醒或是睡，他都无法进入到我的梦中，他见不到我梦中的境界，就是这个道理。
如果是有功夫的人，也就是心地清净到一定程度，你做梦，他在旁边能看见。传奇小说《黄粱梦》中，秀才在旁边打瞌睡，做了一个梦。老道有定功，秀才在梦中做了什么事情，他全都知道。怎么知道的？梦中的境界是心变现的，他看到了。
从这些地方，我们就能了解色有粗色、显色、极微细色，凡夫无法体会。佛菩萨清净心的纯度，我们无法想象。我们信得过佛菩萨甚深禅定，在佛菩萨的境界中，一切众生极其微细的念头、现象，清清楚楚，一目了然。所以，灵知与我是一体。既然是一体，色相也是一体。
“纵不能躬修至德，使之尊我亲我”。纵然不能把自己的道德水平修到究竟圆满，使这些小动物尊敬我，亲近我。印光大师七十岁之后，房间里的蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤，一个都找不到，他的道德修养达到这个水平，这些小动物对大师敬仰，都来保护他，怎么会来干扰他？所以，我们有德行去感化它们，它们决不会来干扰我们。
我们见到了、听到了，自己也要加功修德，断恶修善。我们认真努力做，心地一天比一天善良，一天比一天诚恳，一天比一天清净，一天比一天慈悲。从什么地方看？从居住环境里的小动物上看。它的数量少了，骚扰次数少了，这是我们值得安慰的，自己的善德在进步。但是还不够，为什么？没断绝。因此，我们每天读经、念佛，修积功德都回向给它们，我们要把它们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾它、尊重它，它也尊重我们；我们敬爱它，它也敬爱我们。
不仅是动物，连植物，树木花草都有感应。我们爱护它、照顾它，它长得好，花开得美，开得香，这是它回报供养我们。我们种的菜、花果，需要的时候去采来吃，它是甘心情愿供养我们。外国人讲植物喜欢音乐，确实是如此。所以，我们的菜园播放音乐，播放佛号，播放讲经，它们也会听。植物都有灵性，何况是动物？
我们要懂得，一定要生活在爱的世界，生活在感恩的世界，生活在互助合作的世界，这个人生多美！“真、善、美、慧”不是口号，我们可以做得到，能够契入这个境界，何乐而不为！
为什么天天要杀害生命来养活自己？这些动物不是甘心情愿来给你吃的，你杀害它，它恨你，你跟它结冤仇，生生世世没完没了。佛在经上提醒我们，“吃它半斤，来世要还它八两”，“人死为羊，羊死为人”，生生世世互相酬偿，多么可怕的事情！
一个人修行，在菩提道上障碍很多。障碍从哪里来的？都是无量劫来，以及这一生中，跟这些有情、无情结下的冤仇，造成许多的障碍。我们幸亏还有一点善根、福德，读圣贤书，闻圣贤教，深信不疑，依教奉行，老实努力去做，才能证明古人的教诲真实不虚。佛教导人“信、解、行、证”，最后一定要证实，于是事实真相才大白。所以，我们在饮食的时候，能够想到这些事情，就不忍心吃众生肉了。
如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。
我为什么会发脾气？看到别人把事情做错了，得罪于我，我才会发脾气。别人为什么会做错事情？为什么会得罪我？要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我，他为什么会有这些行为？他对我不了解，对我有误会，我们彼此之间没有良好的沟通渠道，所以才有这样的现象。这不能怪他，我自己也有不是之处。或是自己没有错，过失都在他那一边，与我毫不相干，那就更没有理由发脾气了。
有时看到许多人为非作歹，我们确实不能忍受。这些人为什么会有这种行为？《无量寿经》说：“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。”佛说话多温和！这是他的父母、长辈不懂得仁义道德，没有好好地教导他，所以他才犯过，才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了，应当原谅他，不能够责怪他。这样心多平和，心量多伟大！我们应当要学习。即使教导他，他还犯过失，我们也要回头反省，是不是我教导得不够好？我教导得不够圆满？不要把过失推给别人，应当回过头来自己好好想想。
有很多父母告诉我，现在儿女不听话。有很多做老师的告诉我，现在学生不听管教。我说：“你的子女、学生没有过失，是你没有教好，你怎么能怪他？”不错！现在邪知邪见很多，导致邪行充斥世间，年轻人哪有不受熏染的道理？这是现在年轻人难教的一个外在因素。
我们如何用内在的方法去克服？古人讲：“精诚所至，金石为开。”连蚊虫蚂蚁、花草树木都能被感动，人岂能不被感动？不能感动，这是我们的精诚没有达到。如果我们能够这样反省，自己的德行一定会向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化现在这些年轻人。我们自己没有高尚的道德，一味去责怪年轻人，惩罚年轻人，这不是办法。
惩罚不是最好的手段，最好的手段是感化，用真诚、清净、平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于地狱、饿鬼、畜生都能感化，引导他们回头是岸，何况世间有情众生？我们应当要怪自己的功夫、德行不够，一定不能怪别人还没有接受感化，这样才能成就自己，成就他人。
佛说：“未能自度，而能度人，无有是处。”所以，你要想度化别人，必须成就自己的德能。唯有自己的德能才能感化别人，度化众生。佛在经教上说得如此圆满究竟，我们读诵经典不能疏忽了。
又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。
天下没有自以为是的豪杰。凡是自以为是、刚愎自用之人，绝不是英雄豪杰；称赞他是英雄豪杰，那是有名无实。真正的英雄豪杰，绝没有自以为是。
供养佛像的大殿，称为“大雄宝殿”。我们称佛是大英雄，佛有没有自以为是？没有。佛跟众生讲经说法，佛说他没有说一句话。没有说一句，一大藏教说了四十九年，这是什么缘故？他所说的都不是自己的，全是古佛所说。孔老夫子一生教学，他说他一生“述而不作”，没有他自己的意思，所说的都是古圣先王的教诲。如此的谦虚，绝不自以为是，这是真正的英雄豪杰。这是从“人”上说。
“亦无尤人之学问”，尤是怨恨。圣贤人的学问，绝不会引发人的自私自利、贪瞋痴慢，也绝不会教你去害别人，利益自己。这是从“学”上说。
我们要回过头来反省自己，“行有不得，皆己之德未修”。确确实实自己真诚不够，道德没有修，所以我们的感化达不到效果。
吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。
我们自己要认真反省，帮助社会安定和平，使一切众生幸福美满。从哪里做起？从修德做起。自己没有真正的德学，放不下自私自利、名闻利养，如何能感化众生？如何能行菩萨道？所以，我们想帮助世间减少灾患，就要先修养自己的道德，自己有能力超越了，方能帮助广大苦难众生。如何帮助他们？以德行、学问感化，让他觉悟明了，让他忏悔，断恶修善，积功累德，世间的灾难就可以化解。纵然不能完全化解，也可以把灾难的程度减轻，或是缩短灾难的时间。
如何修养自己的德行，本书举的例子很多，要细心体会，反复推敲。譬如，“则谤毁之来，皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐，何怒之有？”我们与人相处，能不能做到别人对我恶意地毁谤，而无丝毫怨恨心，这是功夫。
有同修告诉我，某人说你的坏话，毁谤你。他一开口，我就制止他。他非常惊讶！我告诉他，我希望对那个人永远保持最好的印象，我永远记人家的好处，记人家的善处，放眼看天下都是好人。我不希望把别人不善的种种言行放在我的心里。若把别人的不善放在心上，把我的心变成不善，这个损失就太大了。那个说我坏话的人，破坏我的人，从前对我很好，我永远感恩戴德。以后种种不善，那是别有因素，多半是误会。他为什么从前对我好，现在对我不好？从利害上说，从前我对他有好处，现在我对他没有好处，所以他的心理、态度、言行都改变了。这个改变，我清楚，我过去对他好，现在对他更好。为什么？他的心目当中只有名闻利养，我在道德上已经向上提升了，名利我放下了。我对他的好，他不了解，产生误会，我应当要原谅他。说原谅他，我的心胸已经很小了，已经错了。这个事情，在别的地方可以发生，在我的心中永远没有发生过，这才能回归自然，回归天性。
所以，心地不夹杂丝毫不善之念，我的心只容纳一切众生的善心、善行、善德，这才是修养自己的道德。因此，遇到人家毁谤、侮辱、陷害，心存感激。为什么？从这个境界来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果还有一念厌恶的心，自己要立刻回过头来忏悔，我的德行不够，为什么经不起考验？一定是“欢喜受赐，何怒之有”。人家这样对我，我用欢喜的态度对他，慢慢传开，对方会感激，回头是岸。我救了自己，也救了别人。如果一听到别人毁谤，我就发怒，存报复心，冤冤相报没完没了，自害害他。多想想，多思维，我们就能够自救救人、自度度他，何乐不为！
人在世间，希望一生都保持着真诚心、爱心，爱一切众生。人爱我，我爱他不难；人恨我，我爱他，这才是真功夫、真德行、真学问。造五逆十恶罪业的众生，我还是真诚、平等地爱他，因为我知道他有佛性。《三字经》云：“人之初，性本善。”我知道他的真心真性本善，我尊敬他、爱他。他染上一些不良习气，那不是真的，都是可以改的。所以，只要一念回头就是善人，恢复到本善。这些道理与事实真相，不能不知道。
又闻谤而不怒。虽谗焰薰天。如举火焚空。终将自息。
闻谤要若无其事。去年，有些人写长篇累牍的文章，刊登在报章杂志上，指着我的名字毁谤我、侮辱我，说我提倡《无量寿经》会集本是很大的罪过，误导念佛人。悟道法师把这些报纸传真给我，说要写文章来反驳。我告诉他：“随他去骂，一句话都不要说。”为什么？他骂累了就不骂了，与我不相干！文章随他写，他总有写累的一天。我们毫无反应，现在不就没事了。
要知道，两个人愈骂愈起劲。如果一个人骂，一个人不吭气，到最后他骂累了，自然就不骂了。旁观的人会说：“某人有修养，某人风度很差。”所以，哪个人高，哪个人低，不就很清楚了。由人批评，我们何必说一句话？何况骂人发脾气，对身体的伤害非常严重，三天都不能恢复。
你为什么要发脾气？他骂你，你很难过；他骂别人，你为什么不难过？他骂我“净空”，净空是假名，很多人都可以叫净空，我何必要接受？人家骂你，你就接受，是你傻、你愚痴！你听他骂像骂别人一样，与自己不相干，心平气和，冤就化解了，误会也化解了。
打架也是如此，两个人愈打愈起劲。如果一个人打，一个人不还手，那个打的人打几下就下不了台。这个方法对于喜欢打架的人很有效果。我在年轻的时候，遇到一些朋友发脾气，他打我，我不还手，他把我推倒，我就倒在地上不起来。旁边人看到，他在那里很难看，下不了台。要打，打不下手；不打，好像也没有办法收回。所以，不要跟人争，要保持好的友谊，帮助别人，成就自己，这是做人的道理。一切谗言，愈辩愈黑，不辩驳自然化解。
闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。其余种种过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。
这一桩事情，我们在日常生活中常常遇到，自己要提高警觉，万万不可被境界所转。发一次脾气，不论时间长短，即使是一分钟，我们的心理、生理上的伤害，需要三天的时间才能恢复平静。如果每天发一顿脾气，对你的健康损失太大了，这是非常不值得。
“闻谤”，别人对我们的毁谤，在所难免。我们与大众相处，实在没有方法能令一切大众对我们的言行都感到满意；不但我们做不到，就是释迦牟尼佛也做不到。世尊在世时，常常找麻烦、毁谤侮辱、甚至于陷害的有提婆达多，内部僧团有六群比丘，外面有六师外道，这都是世尊当年在世给我们做的榜样。佛如何处理这些毁谤、陷害？不动心，用真诚、平等、慈悲来处理，这是我们应当要学习的。所以，如果我们听到别人毁谤，还会发脾气，甚至于极力为自己辩护，这是自寻烦恼。因此，了凡先生在此地举了一个比喻，“如春蚕作茧，自取缠绵”。
“怒不惟无益，且有害也”，这是至理名言。因此，我们要是希望自己一生生活得幸福美满，就要记住，如何能在一生中不发脾气，这是修养功夫到家了。发脾气，对自己身心有害，对方也有害。如果我们能够忍受，能以不动心来处理，自他都得利益。自己得什么利益？定慧增长。定慧增长就是福德增长，定慧是因，福德是果。我们没有怨恨心，没有报复心，不跟他结冤仇，所以自他两利。这是菩萨道，这是菩萨学处，我们应当努力学习。当然，初学时有一定的困难，但是一定要懂这个道理，最初是极力地忍耐，若干年后就趋于自然。
“其余种种过恶，皆当据理思之。此理既明，过将自止”。我们日常生活，对人对事对物种种的过失、恶行，总得要想想道理，原因明白了，过失自然就消失。这是改过的第二个方法，比前面殊胜多了。
何谓从心而改。过有千端。惟心所造。吾心不动。过安从生。
这是究竟改过的道理，从心上改。人的过失，说之不尽！过失不必等到造作，起心动念时，过失已经形成了。我们从早到晚起了多少个妄念，多少个自私自利、损人利己的念头？这些过患都是唯心所造。所以，佛法的修行枢纽就是禅定。
无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，无量法门，总而言之，都是修禅定。禅定是佛家修行共同的原则，只是修禅定的方法不相同。譬如，密宗用持咒的方法修禅定；净土宗是以念阿弥陀佛的方法修禅定，有持名、观想、观像的方法；教下用读诵经典的方法，有用持戒的方法。方法很多，无一不是修禅定。如果不是修禅定，那就不是佛法。何谓“定”？心在一切境界里，无论顺境逆境、善缘恶缘，能做到不起心、不动念，就是禅定。
“吾心不动，过安从生”。起心动念就是过失，所以要在一切境界里，对人对事对物练习不起心，不动念。实在讲，在所有方法里，念佛的方法最方便、最容易。为什么？念头才动，立刻“阿弥陀佛”，用阿弥陀佛把念头打下去，念佛的用意在此地。如果一面念佛一面打妄想，就全错了。念佛无非是用佛号把妄念打掉，也就是用一个念头取代一切妄念。念头不会不起，如果念头不起，你就是圣人了。凡人面对境界，哪有不起念的道理？古德常讲：“不怕念起，只怕觉迟。”你要觉悟得快，就是要把念头制止。不要管念头是善、是恶，立刻用“阿弥陀佛”取而代之，让心里只有这一念，不容许第二念，这叫念佛，这叫功夫。久而久之，念头自然不起，功夫就得力。如果念头还会起，功夫就不得力。修行就是修正我们错误的思想、行为，因此我们采取持名念佛的办法，在一切时一切处保持清净心。
学者于好色好名好货好怒种种诸过。不必逐类寻求。
“学者”，学佛的人，释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛现在虽然不在了，他的经典还留在世间，我们依照经典的理论、方法来学习，都是释迦牟尼佛的学生。“货”，物质享受。这些事情，凡人在所难免。这种境界现前，我们贪心起来了，贪色、贪名、贪享受；瞋恚心起来了，发脾气。贪瞋痴现前，就是过失，就是造业。这时怎么办？才有这个念头，马上换成“阿弥陀佛”，把好色的念头打掉，好名的念头打掉，贪图享受的念头打掉，发脾气的念头也打掉，念佛的功德在此地。用其他的方法当然也可以，但是念佛的方法最方便、最简单，也最有效果。许多的宗派法门，我也稍微涉猎，最后还是选择念佛法门，就是把妄想念头用一句佛号取而代之，把它换过来，逐渐妄念就少了。
境界现前，不是眼不看耳不听，而是眼看耳听，接触之下不动心。所以，种种过失不必一桩一桩去想，一桩一桩去改，那个多麻烦、多费事！六根接触境界，就如同看电影，“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这就是佛教给我们从理上观，从心上改，非常有效。
但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。如太阳当空。魍魉潜消。此精一之真传也。
我们要保持“一心为善”。什么是“为善”？念念为利益众生、利益社会、利益国家，就是一心为善。如果夹杂着利益自己的念头，你的善就不纯。自己的心纯善，行为当然纯善；要做到纯善，绝对不能有丝毫自私自利的念头。
“正念现前”，正念是对邪念说的，邪念就是错误的思想、错误的见解、错误的行为，这一种错误伤害社会，对自己也非常不利。伤害社会，伤害别人，将来果报在三途。眼前纵然得一点小利，与往后所受的果报相比，得不偿失！你得到的太少，付出的代价太大了，不值得！所以，时时保持着正念。纯正之念就是前面讲的“吾心不动”，外面境界了了分明，这是正念。
如何修正念，举例来说。现在每个家庭都有电视，看电视能不能修行？能。《金刚经》教导我们，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，我们以此偈来看电视，就是修行。电视画面看得清清楚楚，电视音响听得清清楚楚，你在这里面学如如不动，不要被它转了。演喜剧，他笑，你也跟着笑；演悲剧，他哭，你也跟着哭。你就完了，自己做不了主，你被电视转了。修行人看电视不被电视转，能转电视，你就成功了。《楞严经》云：“若能转境，则同如来。”境界现前，你不被它所转，你就能转它。转它，就能教导它、改变它，帮助它改邪归正。如果你自己没有这个能力、定力、智慧，自己都保不住，如何能转别人？我们日常生活的点点滴滴，无一不是菩萨学处，处处成就无上菩提，问题就是你会不会。
禅宗大德测验学生，常常问学生：“你会么！”这个意思无尽深广。如果你真会了，点点滴滴都是佛法，这才是真正成就。宗门讲“头头是道，左右逢源”，教下讲“理事无碍，事事无碍”，宗门教下语虽有异，意实无殊。因此，所有宗派法门殊途同归，我们都要以恭敬心对待，绝不可分高下。若认为我念佛很高，你参禅不如我，念咒不如我，这就错了！心不清净、不平等。真正觉悟的人，“法门平等，无有高下”。
假如每个人都能一心为善，正念现前，社会上哪里会有邪教？哪里会有邪知邪见？古德常言：“破邪显正”，我们今天把这句话反过来说，“显正破邪”，正法显扬了，邪就不能存在。邪知邪见之所以充斥社会，就是因为没有正知正见的教学，于是邪知见一出来，大家好奇就向它学习，这是盲从。所谓“只怕不识货，不怕货比货”。如果正法能够提倡，教人辨别哪些是邪法，哪些是正法，大家认识了，自然就会选择了。
儒家是正法，教人“孝悌忠信、礼义廉耻”，教人五伦八德。佛法是正法，教人“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。大家认为佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，产生了很大的误会。佛不迷信，佛的口号是“破迷开悟”，把破迷开悟当作迷信打倒了，那怎么叫不迷信？当然一窝蜂都学邪教去了。因此，我们要多想想，如何能“显正破邪”，这在全世界每个国家地区都用得上。
“如太阳当空，魍魉潜消。此精一之真传也”。“太阳”比作正法，“魍魉”是妖怪，比作邪法；“精”是精纯，“一”是唯一。光天化日之下，妖怪自然不能存在，这个道理是相同的，这是自古以来圣贤之真传。
过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉。
改过要从根本改，才能改得究竟彻底。譬如，砍掉一棵有毒的树，不必寻枝摘叶，只要从根斩断，枝叶自然就枯萎了。前面讲改过的方法，从事上改，就像从树叶上下手。从理上改，就像从树干上下手。从心改，就是从根下手，这是究竟改过之法。
大抵最上治心。当下清净。才动即觉。觉之即无。
我们学佛用功要抓纲领，从根本上起修就不难了。佛经浩如烟海，《大藏经》有三万多卷之多，如果这么多典籍都要去研究学习，那就是寻枝摘叶，不知到哪一年才能入门？所以，要从根本学。
我学佛五十年，讲经四十二年，总结佛法的精髓二十个字，“真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛”。我们在日常生活中对人对事对物，用什么心？用“真诚心”，真则不假，诚则不虚；用“清净心”，清净绝对没有污染；用“平等心”，平等没有高下；用“正觉心”，必定没有迷惑；用“慈悲心”，爱护一切众生，没有自私自利。这五种心就是大乘佛法讲的“大菩提心”。我们的生活行为是“看破、放下、自在、随缘、念佛”。佛是“觉”的意思，念念觉而不迷，正而不邪，净而不染，就是念佛，这是念自性佛。抓住这个纲领，修行就容易了。果然能够契入境界，所有经典都能通达、学习。因此，世出世间法都要知道根本，抓住精要纲领就容易学习。
最上的从根本修是“治心”，效果是“当下清净”。“才动即觉，觉之即无”，心才动，立刻觉察到；一觉察到，念头就息了。正是古德所谓“不怕念起，只怕觉迟”，要觉得快，不要让恶念相续；恶念才起，第二念就是正念，这是最好的方法。
苟未能然。须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之。
假如做不到从心而改，不得已而求其次，就是要“明理”；道理明白了，恶念邪思自然就离开了。如果其次的功夫也做不到，就只好在枝枝叶叶上下功夫。这三种改过的方法，就是佛家讲的三种不同根性，上根的人从根本下手，从起心动念处断一切恶；中等根性的人，用“明理以遣之”；下根之人，只有“随事以禁之”。
以上事而兼行下功。未为失策。执下而昧上。则拙矣。
上根之人虽然从起心动念处改起，但是也绝对不能疏忽事相，不能认为我的心很清净，戒条可以不必遵守，这是错误的。错在哪里？有真功夫的人，一定慈悲；慈悲是做出榜样，这是自利利他。引申而言，世尊所制定的戒，包括国家的法律，我们都要遵守。《梵网经》讲菩萨“不谤国主”，国主就是国家领导人。《璎珞菩萨戒经》讲“不漏国税”，自古以来，不论中国、外国，国民对国家有纳税的义务，不能偷税，这些都是属于持戒。国家的宪法、法令规章是有形的；无形的，如道德观念、风俗习惯都要遵守。现在由于交通便捷，资讯发达，常常有机会到国外去旅游。到国外，他们的法律、风俗习惯跟中国不一样，我们要入境随俗，要遵守。因此，戒律的含义，广大无边。
“执下而昧上”。如果执著法令规章，而不明理，又不懂得从心改过，这样改法就很笨拙。但能这样遵守也是好办法，纵不能避免过失，亦能减少过失。
顾发愿改过。明须良朋提醒。幽须鬼神证明。一心忏悔。昼夜不懈。经一七二七。以至一月二月三月。必有效验。
“顾”，但是。“明”，明显。凡发愿改过，需要有真正的好朋友时时刻刻提醒你。为什么？凡夫健忘，一转眼就忘掉了，如果有好朋友常常提醒，又会嫌啰唆。怎么办？释迦牟尼佛有聪明智慧，他用什么方法？名号，这是艺术的教学。譬如，“释迦牟尼佛”是梵文音译，“释迦”翻作仁慈，“牟尼”翻作清净。我们处事待人接物，自私自利，损人利己，缺乏仁慈，心不清净。所以，佛用“释迦牟尼”这个名号来提醒我们，待人要仁慈，舍己为人，对自己心要清净。我们念这个名号就是提醒自己，听到别人念也是提醒自己。所以，我们看到寺院大殿的幢幡，上面写的都是佛菩萨名号，这都是教学工具。
供养佛菩萨像，用意也是如此。释迦牟尼佛代表仁慈清净，观世音菩萨代表大慈大悲，大慈大悲就是无条件爱护一切众生。众生有苦有难，全心全力帮助，这就是观世音菩萨。看到观世音菩萨像，就要想到我要向观世音菩萨学习，以无条件的爱心帮助一切众生。若能如是用心效法，自己就是观世音菩萨。
地藏王菩萨代表孝亲。“地”是大地，“藏”是宝藏。我们生活在地球上，不能离开大地，我们衣食住行都要靠大地来供养。大地生长五谷杂粮等，供养我们日常生活所需；地下埋藏金银珠宝这些资源，提供我们物质资具。“地”代表我们的心地，“藏”是我们真心含藏着无量的智慧、无量的德能、无量的相好，需要去开采。我们用什么方法开采？“孝亲尊师”，这是供奉地藏菩萨的用意。因此，我们看到或是听到地藏菩萨名号，就要懂得“孝亲尊师”。
文殊菩萨代表智慧，我们要求智慧。普贤菩萨代表实行，我们要把释迦的仁慈清净，观音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，落实在自己日常生活、工作、处事待人接物上，这就是普贤。弥勒菩萨代表欢喜心，佛法讲平等、慈悲，生平等心，呈喜悦相。我们处事待人接物心要平，色要端庄、欢喜，这是教我们如何与大众相处。全是表法。所以，供奉佛像功德很大，意义在此。
即使出家人的名号都不例外，譬如我叫“净空”，人家一提到这个名字，我就想我有没有清净？我有没有放下？放下就是空。我有没有做到名副其实？如果名实不相副，要生惭愧心，精进用功。你们看到我，这个名号也是提醒你们，听到别人念也是提醒你们。
佛的名号无量无边，代表我们真心本性的性德无量无边；菩萨名号无量无边，代表我们的修德。我们是凡夫，迷失了自性，所以性德不显，要靠修德。修德有功，性德就现前。这是佛教的教学，真是妙极了！所以，佛教里所有佛菩萨形象以及护法神形象，都具有教学表法的意义，绝对不是迷信，绝对不可以当作神明来供奉。
不仅名号、造像是表法，所有一切设施、建筑无不表法。寺院供奉释迦牟尼佛的大殿，称为“大雄宝殿”，这个建筑外面看是两层，里面是一层。这是教我们对外要随俗，“佛法在世间，不坏世间法”，外面两层代表社会秩序，可以不平等，因为外面平等了，社会秩序就破坏了。外面一定有尊卑、有父子、有兄弟、有长幼的秩序，不能破坏，自己内心要平等。
香代表“戒定真香”，燃香供佛，就要发愿“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。戒定慧是自性真心之香。
供佛最重要的是水，水代表清净心、平等心。看到这杯水，就要想到我的心是不是像水一样干净，一尘不染？是不是像水一样平等？诸位要记住，佛前不能供茶，茶有颜色，代表污染，一定要供清水。水代表清净、平等，提醒我们要修清净心、平等心。
这是佛苦口婆心，用种种善巧教导我们。由此可知，佛对我们恩德之大，设想之周到，我们不能不佩服得五体投地。哪里有迷信！懂得这些表法的意义，就是“明须良朋提醒”，无时无刻不在提醒我们。所以，佛门教学的设施，真正了不起！在几千年前，佛就用艺术的方法来教化众生。
“幽须鬼神证明”，“鬼神证明”就是感应，这是需要鬼神来帮助我们。感应的事情太多了，我在这一生亲身体验的，还有同修们的感应太丰富了。佛法的修学就是学做个好人、明白人，还是要有善根、福德、因缘。你要是不具足这三个条件，这一生没有缘遇到佛法；你有这个机会遇到，证明你过去生中有善根、福德、因缘。
美国“达拉斯佛教会”会长蔡文雄居士，长住在外国，不相信鬼神。有一年他的父亲过世，他回台湾奔丧。他的父亲临终前，他看到有一尊佛像在窗户里面，窗户就好像佛龛一样，佛像在当中。他至少看了十五分钟，这么长的时间，绝对不会看错，他的印象很深，非常惊讶！他问别人有没有看到？别人看不见。他学佛的信心从这个地方开始，这是佛来度他。以后他做生意赚了钱，有次逛古董店，看到一尊石雕的佛像，就是他父亲走的那一天现在窗口的那一尊佛像，他立刻就请回去。最先供在家里，后来把这个事情告诉我，我劝他把这一尊佛像供在道场，因为他是会长。这是他学佛的因缘。
他还告诉我一桩不可思议的事情。有一次在旧金山，他跟几个朋友开车走错了路，走到一个小镇，这个小镇他从来没去过。车接近小镇的时候，他突然感觉很熟，他把这里的道路、建筑状况跟同车的人讲。开车进去之后，跟他所说的完全一样。他非常惊讶，多年以来得不到答案。后来问我，这是什么缘故？我跟他说，大概你前生住在这个城市，而且住的时间相当长；否则，你不可能知道小镇里面的状况。他一想有道理。很可能他前生是中国人，在旧金山做矿工，生活在这个地方，死在这个地方。还算不错，没做什么坏事，这一生又得人身，生意也做得不错，又能够学佛。这证实了他前世的业因。
像这类事情，我遇到的太多了。我自己本身也有好多次，到外国某个地区，从未去过，一去突然感觉很熟悉。如果没有前世，怎么讲都讲不通。你说这是突然之间有灵感，为什么到其他的地方没有这个感应？由此可知，人必定有过去生。既有过去生，肯定有来生，因果通三世。
“一心忏悔，昼夜不懈”，这是做功夫。“忏悔”就是改过。我们念念都有过失，一不觉就迷了，迷了就是过失，一定要时时刻刻提醒，昼夜不间断。真正下定决心改过自新，要效法佛菩萨，学习佛菩萨。
“经一七二七，以至一月二月三月，必有效验”，这是讲克期取证。若能真正精进努力，昼夜不懈，经过七天，或者十四天，乃至一个月、两个月、三个月，锲而不舍，就有感应。
或觉心神恬旷。或觉智慧顿开。或处冗沓而触念皆通。或遇怨仇而回瞋作喜。或梦吐黑物。或梦往圣先贤。提携接引。或梦飞步太虚。或梦幢幡宝盖。种种胜事。皆过消罪灭之象也。然不得执此自高。画而不进。
哪些感应？举例来说。“冗沓”，事务繁忙。在从前总是不开心，郁闷不乐，现在心胸开阔，常常欢喜。或是从前处事待人接物，总觉得糊里糊涂，没有智慧；现在经过断恶改过修持之后，觉得自己有智慧，处事待人接物不迷惑。或是从前事务繁忙，就会感觉很累、很疲倦，提不起精神，处处有障碍；现在经过这样修持之后，处理这些繁杂事情，一切顺利，再繁再忙的事都感觉有头绪、有条理，轻而易举，不觉得繁杂，也不会厌倦。或是从前遇到冤家对头就讨厌、恨他，总想骂他几句；现在看到这些冤家对头，不但不会骂他，还欢喜跟他行礼，以善心、礼节来对待。这都是好的吉兆，这是在人事上说的。
还有一些是梦中的境界。“黑”，脏东西。或是梦中吐出黑色的东西。我自己有这个经历，在学佛之前噩梦很多，常常在梦中惊醒。学佛之后，前十年还有噩梦，十年之后，噩梦没有了。这都是好的预兆，好的感应。或者梦到往圣先贤。我是因为常常讲经，所以梦到不少次参加佛菩萨讲经法会。佛菩萨在梦中跟你说法，帮助你，教导你。这是一类。还有一类，或是做梦的时候飞起来了，在空中飞行，腾云驾雾。或是梦到天宫，梦到佛国，这都是非常好的胜事。这些种种胜事，都是改过修行的预兆，这是消除过失、灭除部分罪业的现象。
“画”是终止。不能因为得到这些好现象，就停止不进。虽有种种瑞相现前，一个真正用功的人，见如不见，亦不必说与人知，或炫耀自己的成就。应当谨记，“凡所有相，皆是虚妄”，不放在心上，自己依旧要一心忏悔，昼夜无间。如果得此境界，自己以为了不得，比别人高，心生贡高我慢，不但不能提升，立刻往下堕落。所以，这些殊胜的境界现前，若无其事。纵然觉得自己智慧开了，还是作未开想，功夫才会进步。
昔蘧伯玉当二十岁时。已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁。乃知前之所改未尽也。及二十二岁。回视二十一岁。犹在梦中。岁复一岁。递递改之。行年五十。而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。
了凡先生举古人改过的例子，勉励他的儿子。蘧伯玉是春秋时代卫国大夫，改过自新做得很有效果，在历史上留给后人做典范。他二十岁就知道改过自新、断恶修善的重要，所以认真努力改过。虽然天天努力，改了一年，觉得过去一年改得不彻底。这样年复一年，到自己五十岁，回过头来仔细想想，过去四十九年所做的还是错了。
这非常值得我们效法。一个人最大的过失，就是不知道自己的过失。因为你不知道自己有过失，你就不会有心改过。没有改过的念头，过失由小过累积成大过，由大过累积成巨过，后来的果报不堪设想。人为什么死后堕三恶道？原由就在此地，不知道自己的过失，不知道改过。
由此可知，了凡先生所讲的“明须良朋提醒”，非常重要！到哪里找一个好朋友提醒你？说老实话，父母都做不到。父母真要天天提醒你，你一定会怨恨父母，会觉得父母唠叨、太烦琐了。所以，佛菩萨的方法妙极了！用种种艺术、表法来提醒我们。
譬如，前面讲的“供水”，心要像水一样永远保持清净平等，这是供水表法的意义。凡是见到水，就要提醒自己心要清净平等。如果只是佛堂那一杯水是表法，其他不是，那你什么都学不到，还是过分地分别、执著。“燃香”，无论在任何场所闻到香的气味，就是提醒自己要修戒定慧。香是提醒鼻根的，不管什么味道，都用一个“香”代表，只要闻到气味，就要想到戒定慧。在佛前供花、供果。花代表“因”，花开得好，因好；因好，果一定好。果代表善因得善果，恶因结恶果。凡是看到花，都要懂得修好因。乃至于看到人家穿的衣服上绣的花，都要作如是思维。无论在什么地方看到果实，就要想到我们希求的是好果报，好果报一定要修好因。这都是佛家的教学，都是如来的教诲，哪里要说一句话！尽虚空遍法界，眼之所见，耳之所听，鼻之所嗅，舌之所尝，身之所触，无一法不是佛法。这才明了虚空法界无处不是菩萨学处，无处不是道场，一切时一切处，处处皆是！
所谓“佛法无边”，这句话你要是会学了，懂得了，一切时一切处绝对不迷。如果执著佛堂供的是表法，离开佛堂之外，就不懂得什么叫表法，这就学得太笨拙了。孔老夫子言：“举一隅不以三隅反”，夫子就不教了，因为太笨了。因此，要能触类旁通，佛法教你一样，你懂得了，一切就都懂得了，样样都通了。所以，佛法教学达到最高的艺术境界。
从功夫上来讲，蘧伯玉是最好的典范，我们要向他学习，这一条绝对不能疏忽！了凡先生到晚年也学蘧伯玉，这是功夫有相当根底了，才知道勇猛精进的重要，要加速度把自己的境界不断向上提升，功效愈来愈显著，日常生活愈来愈快乐，事业愈来愈顺利，确确实实做到灾消福来，一点都不假。
吾辈身为凡流。过恶猬集。而回思往事。常若不见其有过者。心粗而眼翳也。
“猬集”，比喻恶业像刺猬身上的刺一样多。我们身为凡夫，过失、恶业太多了，就像刺猬身上的刺一样聚集在一起。想想过去，好像没有觉察到自己有什么过错，这是因为心太粗，心眼昏聩，所以见不到自己的过失。
然人之过恶深重者。亦有效验。或心神昏塞。转头即忘。或无事而常烦恼。或见君子而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。或夜梦颠倒。甚则妄言失志。皆作孽之相也。苟一类此。即须奋发。舍旧图新。幸勿自误。
这里告诉你恶业之征兆。业障深重，一定有不好的预兆，只要仔细观察我们周边的人物就能发现。这个人没有记性、糊涂、昏庸，跟他说什么事情，很快就忘了。还有没事亦无人招惹，自生烦恼。或怕见正人君子，见到正人君子，自己好像很难为情。或者听到人家讲正当的语论而不喜欢。为什么？自己作恶多端养成了恶习气，而正论与自己所作所为完全相反，所以很不乐意接受。或是布施以礼送人，别人虽然接受却不感激，自己反遭怨恨。或晚上做噩梦，精神提不起来，语无伦次。以上数端皆是业障深重之相。
我们自己要反省，若自己有以上所举的一条或两条，就要警觉到自己的过失、恶业相当严重，要赶快回头，立即奋发，改过自新。千万不要耽误了自己，一定要奋发，别人帮不上忙。