事实上，美学问题与哲学问题、伦理问题、神学问题和劳动生产问题，在许多方面具有统一性，并不存在截然对立的矛盾冲突。基于此，就必须根除当代马克思主义美学的两种倾向：一是从逻辑形式主义出发，把马克思主义美学抽象为美的本质论、美感论、艺术论和美育论。事实上，这种美学构造，往往也只是摘录马克思美学的只言片语，并综合东西方美学思想的基本形态扩展而成，绝对不是具有独创性的马克思美学价值形态本身。
应该说，这种简单化的思想倾向，对马克思美学的理解和推进马克思美学的发展为害不浅。二是从保守主义出发，把马克思美学解释成对现有的政治文化制度的辩护术，将艺术为政治服务的思想看作是马克思美学思想的核心，这种倾向也是不可取的。从根本上说，马克思美学的出现，是与整个西方资本主义制度相对抗的，是与一切专制主义和愚昧主义相对抗的。马克思主义以叛逆的姿态出现，力图彻底摧毁资本主义文化社会价值形态，并为无产阶级在政治上和思想上的解放鸣锣开道。这种极富独创性和革命性的思想，竟然在现代社会生活的错误理论解释中成了保守主义的象征，这不能不说是反马克思美学的思想倾向。
马克思是激进的，马克思主义的美学，在历史实践中总是以激进的面目出现，事实上，西方马克思主义学派，虽未完全继承马克思的思想，但是，他们的激进主义和文化反抗主义，显然是忠实于马克思的。难怪法兰克福学派把马克思和弗洛伊德调和，试图解决现代资本主义工业社会面临的新问题。马克思美学的自由主义精神与马克思美学的文化社会批判精神，应视作马克思主义美学发展的根本指向。
因此，诘问马克思有没有美学体系是多余的问题，那么，马克思主义美学思想价值形态又该如何理解呢？
从学科解释形态而言，马克思美学，可以区分为：哲学解释形态和文艺学解释形态，它代表了东西方美学的两种理论形态，是当代文艺美学价值形态复杂性的集中表现。在德国文化传统中，它既和康德美学相沟通，又与黑格尔美学相联系，从本质上说，马克思美学在形式构造上，类似黑格尔美学价值形态，即从一般到特殊的建构过程。
但是，必须指出，马克思美学的主导精神与黑格尔的美学思想有着根本性对立。从精神现象学出发，黑格尔把审美看成是对最高理念的追求，即对神的归依；从劳动出发，马克思分析了工人阶级的异化劳动处境和从异化劳动中解放出来的必要性，指明了共产主义与人的自由解放才是人类最高审美理想，因此，马克思是在反异化论美学的根基上重建新美学的。如果没有哲学和艺术两方面的探究，马克思美学的思想价值形态，是不会如此深刻并充满生机的。马克思美学，既是审美哲学，又是文艺美学，它正预示着文艺美学的自由发展前景。
由于马克思美学遵循着特殊的方法，因而，这种美学方法所具有的实际意义，也就不容忽视。
一是现实主义方法。马克思美学的最突出的特点是：关心现实社会生活中工人阶级的处境和地位，其现实主义意义极关键，这正是一切虚假美学所缺少的坚实的理论根基，也是马克思美学的特别独创性。
二是历史主义方法。马克思美学总能站在历史的维度上认识现实社会，重视人类历史文化中的一切优秀成果。例如，马克思致力于西方经典艺术作品的理解，他对荷马、但丁、莎士比亚和歌德的理解，极具历史主义的美学解释和批判眼光，深刻地把握了这些艺术作品的历史文化精神价值。
三是辩证法的方法。马克思看到了存在与意识、自由与必然、感性与理性、现实与超越之间的辩证联系。正是坚持历史唯物主义的辩证法，马克思才充分看到了生命存在与精神超越之间的审美意义，而且，马克思主义美学正是以此与一切唯心主义美学划清了界限。从价值解释形态而言，马克思美学体现为对人的价值与美的价值的关注。马克思的哲学和经济学思想，是理解马克思美学思想的关键，在探讨马克思美学问题时，我们的主要思想依据，便是《1844年经济学-哲学手稿》。
这部手稿，由三个部分构成：第一部分有关“异化劳动”的阐释，对于理解人的社会活动的本质具有直接的意义。第二部分关于私有制的论述，对于理解人性的本质富有理论价值。第三部分有关人的本质和社会存在的论述，特别是人的本质力量对象化与工业生产的历史，在人的主体性活动中的重要意义。从这部手稿中，处处可以看到马克思美学思想的天才闪光。
这部手稿，对黑格尔辩证法和整个哲学的批判，体现了马克思对人的生命本质力量的崭新理解。此外，马克思的人类学笔记和历史学笔记、他的博士论文关于伊壁鸠鲁和德谟克利特的自然哲学和幸福哲学之探讨，以及有关书信，都显现出马克思对美学和艺术问题的深入理解。马克思并未设想大全式的美学价值体系，而是力图解决人在劳动中的异化处境，人如何从异化劳动中解放，人如何在劳动中确证自我的本质力量以及创造美的价值等问题。
如果将马克思主义美学价值形态抽象成一些理论教条或范畴组合，那么，马克思主义美学的真正价值就会被抹杀。不可否认，马克思主义美学与东西方传统美学存在着内在的统一性，但没有必要在探讨任何价值形态的构造时都从零点开始。只要建立在一般美学探索的基础上，就能创造性地发展人类美学思想，正是本着这样精神，必须认真分析马克思主义美学的独创性发展问题。
特别值得重视的是，马克思美学关注全人类的命运与无产阶级的解放。
马克思对拉法格说的那句话，“我是一个世界公民”，显然，极富力量。由于马克思既从事无产阶级革命实践，又从事无产阶级文化理论的探索，因此，他站在历史唯物主义的高度重新探讨哲学问题和艺术实践问题就具有特别重要的意义。马克思不仅对审美理论有其独创性解释，而且对艺术创作有着真正的体验，这双重的实践，决定了马克思对美学问题和艺术问题的双重贡献。因而，马克思美学也就必然呈现出两种形态：即哲学解释形态和文艺学解释形态。这就是说，马克思既从一般意义上探讨了人类审美活动的真谛，又从特殊意义上，总结了艺术生产的精神特性，并预见到了人类艺术的自由本质。与此同时，他充分评价了荷马、莎士比亚的文学所具有的深刻性和人文主义精神理想所具有的审美价值。马克思美学的方法与德国古典美学的方法具有一致性，站在今天的立场上，也不应把现代哲学方法与马克思美学方法对立起来，因为马克思不可能充分预见到未来的美学方法论。
因此，必须结合现象学的方法、解释学的方法、语言分析的方法来理解和发展马克思主义美学。唯有如此，才能真正理解马克思主义美学，给予马克思美学以独创性地位，并致力于发展这种独创性，决不能在综合的前提下抛弃这种独创性，马克思美学需要开拓更为广泛的哲学视域。当然，阐释马克思的美学，决不能变成解释者自我的美学，即借着马克思的招牌，为自己的思想鸣锣开道。这是一些学者的惯用伎俩，完全脱离马克思的文本，那不是科学态度。只有寻着马克思美学思想的实际出发，实事求是地探讨马克思美学的科学命题，才能真正有助于推动马克思美学的发展。这种美学发展的前提，是为了保证科学性和独创性，而不是违背它，因此，马克思美学的理论地位是不能轻易忽视的。
过去，人们在探讨马克思的审美哲学时，总是从主体与客体的关系入手，强调实践在主体与客体的审美关系中的重要性。我想撇开这种惯有的命题，力图从马克思美学的独创性出发，做出客观的分析和评价。马克思美学与其他美学的不同之处在于：他是社会活动家、革命家、思想家，这就使他的审美胸襟超越了一般的书斋式美学家，他能高瞻远瞩，洞察到审美活动的内在秘密。从资本主义经济和社会矛盾的分析中，马克思看到了审美的目的论重建的真正意义所在，这种目的论，具有真正的人类学意义，即工人阶级必须从异化劳动中解放，无产阶级必须砸碎资产阶级的锁链，从而彻底解放自己。
只有实现了自由地劳动，才真正实现了审美的目的，当然，社会的残酷现实并不只是资本家残酷榨取剩余价值的结果，不只是由资本家的狡诈、残忍决定的。更重要的还在于：人的私欲和原欲的膨胀，使人类生活逐渐背离自由主义的文化本质，而使人类生活步入异化之途。共产主义社会，之所以必须扬弃私有制，就是因为人的私欲必须得到有效改变或克服。扬弃私有制，削弱私欲，不是仅靠法律手段能完成的，审美的手段也非常重要，借助审美的手段，可以达成自由与审美的目的的统一。马克思美学立足于现实，超越现实，并改变着现实，这正是马克思美学的独创性。马克思借此表达了他对人的生命的关怀，所以，生命的自由表现和人的本质力量，也就在马克思美学中具有十分重要的意义。
2.马克思对异化劳动与自由劳动的强调
通常，美学的基本入手处，是从自然美与艺术美出发，所以，深入探讨美的自然与美的艺术的生命价值与文化价值，在马克思美学中也具有重要地位。但是，对待这一问题，古典美学，基本上是从人类的纯粹精神生活要求出发，构造人类精神生活的自由，与人的现实生活境遇的改善无关，属于静止的生命美学价值理解。马克思的美学，则从人的生产活动出发，探讨人的异化劳动与自由劳动的本质区别，并由不同的劳动所创造的美来看人的生命本质对象化。相对于人的闲暇而言，人类最主要的生产活动，就是劳动，只有在劳动中，才能更好地理解生命自由与生命美感，也只有在劳动中，才能更好地评价人类生活的真正价值。
马克思美学，以劳动作为出发点，以人的本质力量对象化和生命的自由表现作为理论核心，以人的自由解放作为审美归宿，相对于一切主观主义美学或浪漫派美学而言，马克思美学的深刻性和独创性在于此。这种美学思想的独特性，根源于马克思对人类起源、劳动起源和资本主义文化本质的深刻理解。更为重要的是，马克思的政治理论和关于共产主义和无产阶级解放的理论，鲜明地体现了审美自由论和审美目的论思想的现实意义。这里，马克思对劳动的分析，是理解马克思美学的关键环节，甚至可以说，离开了劳动问题，就无法真正理解马克思美学。
马克思美学、经济学和哲学，对劳动本身所进行的深刻理解，具有十分重要的意义，甚至可以看作是一场深刻的思想革命。从劳动出发来探讨美学问题，马克思美学显然与一切学院美学划清了界限，在马克思那里，美学不应首先关心什么是美的问题，而是要首先关心美是如何生成的问题。“劳动创造了美”，马克思科学地预见到美的诞生秘密，劳动，只有在劳动中，才能真正理解美的价值和意义。从目的方式上说，劳动，一般分为物质劳动和精神劳动，在西方古典传统中，美学家认为：只有主体性的精神自由活动，才能创造美。例如，康德提出“天才为艺术立法”，把艺术的精神独创性给予了特别强调，仿佛只有精神的贵族才是美的缔造者，马克思则看到物质生产劳动和人类的一切劳动，皆可以有审美的创造。
事实上，从今天的眼光看，真正的美的创造，是文明的全部生活的基本动力，也是人类活动的创造性丰富性的体现。美的艺术，不只是经典音乐、绘画和诗歌作品，“美的艺术”，渗透在民族文化的方方面面，只有具备整体性美的特征的民族，才是美的民族；美的特性，是文明的民族国家的最重要的特征。如果一个民族没有丰富而多样性的创造，就不可能具有美的普遍性精神风范，同样，如果追求美的民族国家，没有基本的审美价值形态和审美文化风尚，也无法预见民族国家的自由美丽精神和灵魂。显然，马克思从物质劳动和精神劳动的双重意义上来看待审美问题，不仅扩大了审美对象的范围，而且揭示了人类审美活动的本质。美在劳动中创造出来，这就使人类的一般劳动具有了特殊的价值和意义。
在马克思的审美目的论中，艺术创造和物质创造具有同等的美学价值，这显然打破了黑格尔的“美是艺术”的片面论断。马克思看到了物质劳动和精神劳动中审美创造的意义，这实质上是从生命出发，确证了生命创造的意义、价值和尊严，当然，黑格尔很早就认识到：“创造，是一个很难从人们心目中排除的字眼。”劳动，从自由的维度来看，在于确证人的幸福与欢乐的想象与理想；异化劳动，则确证人的痛苦与压抑中的自由想象与吉祥向往。所以，审美的终极目的，在马克思看来，正是为了实现自由劳动；只有在自由劳动中，人的本质力量才能真正对象化，生命的感性才能自由地显现。