做人要先扩大自己的心胸，那么对于生活的点滴小事，不论衣食住行、待人接物、休闲独处，每一个时辰，每一个地方，都会感到称心如意，生活愉快。慈航法师曾说：“只要自觉心安，东西南北都好。”但凡如此，宇宙之间，又有何处不是极乐世界呢？
养心之道
一个国家，社会要建设，经济要发展；一个人，身体要保健，心理要养心。
谈到“养心”，各个宗教都有很多养心的法门；祈祷、诵经、打坐、念佛、膜拜、忏悔、发愿，都是为了养心。现在只把一般的“养心”之道，略说如下：
一、花前月下沉思。一个人，每周总有一两小时属于自己“静静独处”的时间。如果利用这段时间，在花前月下沉思，想一些自己所遭遇到的问题，规划一下自己的未来，思索一下人我之间的关系；或是与三五知心好友，花前月下，畅所欲言，必能帮助自己思想激荡，理清思绪。
二、山林水边禅坐。利用假日，或是黄昏时刻，到山林水边，借大地一角，盘腿静坐。坐下之后，未必入禅修定，只要心一沉静，往事就会一一向你集中而来，一些久远以前的事，可能浮现在眼前，让你重新思考，重做抉择。所以，禅坐冥想可以增长智慧，绝不虚言。
三、丛林小径跑香。丛林是指建设庄严堂皇的大寺道场，丛林必定是依山而建，旁边必有许多山路小径。你循着巍峨堂皇的宝殿，在山间小径走路、跑香，一面运动，可以走出健康；一面借此机会，用心思想禅门参学之道。禅门所谓“参”，就是“为什么、为什么”一直问下去。为什么念佛？为什么参禅？为什么打坐？为什么吃饭？等到你问到“山重水复疑无路”时，会给你一个“柳暗花明又一村”的惊喜，那么当下什么问题都解决了。
四、忠孝诚信存心。既然要养心，心中就必须播撒一些“忠孝诚信”的种子。当你播下了种子，小心翼翼地加以呵护、培养，日后必定不负所望，必能增长你忠孝诚信的品德、操守。一个人的心，就像仓库，你在里面存放了资产，需要使用时，还怕缺货吗？
五、慈悲喜舍行事。人在世间生活，不能不与人互动往来。人际往来，关系要和谐、美好，就必须以“慈悲喜舍”行事。做人处事要有慈悲，慈悲没有敌人，慈悲的人没有人会拒绝你，以慈悲喜舍行事的人，走遍天下。任何民族，任何国家，都会喜欢你的慈悲，甚至你的敌人，也会被你的慈悲感动。所以，时时心存慈悲喜舍的人，自然养心有成。
六、任性逍遥读书。一个人肚子饿了要吃饭，饭食是肚子的粮食；眼睛累了要睡觉，睡眠是眼睛的粮食。甚至声音、空气、味道，就是耳朵、鼻子、舌头的饮食。此外，读书充实知识，就是“心灵”的滋养。一个人养成读书的习惯，必能帮助养心。所谓“雄心壮志”、“忠肝义胆”、“存心仁厚”、“善德懿行”，必定都要靠读书才得以养成。你能任性逍遥地读书，“书中自有天下事”、“书中自能壮其志”，读书能为你的人生加油打气，是则何愁养心不成！
如何安住身心
人生忙忙碌碌，总为了求得一个身心安住的地方。以下试举数例，让我们的身心有所安住：
一、安住在慈悲喜舍上。《华严经》说：“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”世间滚滚红尘，芸芸众生营营求求，都找不到安住之处；假如我们无时无刻，身心都不离柔和忍辱，不离慈悲喜舍，那不就能得到很大的快乐了吗？
二、安住在发心立愿上。每日不时地发心，不时地立愿，发心会增加力量，立愿能确立目标。过去的圣贤、诸佛菩萨，没有人不发心立愿的，发心愈大，立愿愈坚，成就必然愈大、愈多。
三、安住在般若智慧上。为人不能愚痴、执著，生活在愚痴执著中，懵懵懂懂，难有成就。如果我们能将身心安住在般若智慧上，时时用般若观照，用智慧处事，自然会有意想不到的结果。
四、安住在禅定戒法上。一个人假如每天都能有半小时的时间，把身心安住在禅定里，整个生活都合乎戒法，不但少烦少恼，也会养成律仪礼法的生活，必为人天欢喜。
五、安住在净念礼拜上。假如是出家僧侣，理所当然要做早晚课诵；如果是在家信者，每天可以在家里，早晚花个十五分钟，礼拜佛菩萨圣像十二拜，或半小时二十四拜。在礼拜时，每礼一拜，可以自由念佛五声或十声，久而久之，身心自然获得清净。
六、安住在淡泊谦卑上。我们的身心，如果与世间的金钱名利接触，就会有很多的妄想，就会生出一些是非；如果日日生活里只是简单淡泊，与人交往必以谦卑待之，则吾人的道德形象自然会提升。
七、安住在放下自在上。一个人身上背负太多东西，会不胜负荷；心上负担太多，也会觉得辛苦。懂得放下，自然轻松自在。例如，权力名位、物质财富、人情世故、是非得失等，如果心上都放了这些重担，人生怎能自在呢？唯有放下，才能自在；需要自在，就得放下。
八、安住在学习满足上。人生的痛苦，都是因为不满足；不满足，所以会痛苦。有了房子，想要汽车；有了汽车，想要金银珠宝；有了金银珠宝，想要权势名位。总之，人就是贪得无厌，永远不满足，所以永远痛苦。如果房子大小够住就很满足，每日三餐能够温饱也很满足，再加上所交的朋友都很正派善良，我很满足，拥有一份正当的职业，生活安定自在，真是满足。满足就是富贵，满足就能安住。
以上八事，任何一事都可以让我们身心安住；只要身心能安住，生活必然吉祥如意。
禅心
一般佛教徒大都喜欢到寺院参禅。什么是禅呢？所谓“禅”，平常心是禅，花开花落是禅，人生人死也是禅；把对待泯除，把分别丢弃，不可说有，不可说无，所以禅离语言文字，不假思维、分别，在那个时候，才有一些禅意。
禅是言语道断，禅是不按牌理出牌的一种超越人生思想的境界。禅不是哲学、辩论，禅也不是一种思维、探讨；禅是一种通过悟道，对宇宙人生有另外的一种看法，另外的一种安排。禅可以说是我们的心，是一种心之用，心悟道了，禅在心上自然发出一种另外的功用。兹将“禅心”述说如下：
一、在受苦的时候，感到快乐。一般人在世间上，都会有生老病死的苦、爱别嗔会的苦，或者是大自然、社会，甚至政治迫害加之给我们身体或人格上的痛苦，但是一个真正的禅者，他的看法和修养，就不是一般人的模样。须菩提甘愿被外道打死，飞锡禅师把生死当作游戏，普化禅师以游四门与人开玩笑的方式告别人间，德普禅师令弟子办斋祭祀，在享罢祭祀之后怡然长辞。生死是最苦的事，禅者在最苦的事上能够嬉戏作乐，这不是禅心的力量而何？
二、在委屈的时候，觉得公平。人生在遭受冤枉委屈的时候，都会感到痛不欲生，但是禅者被冤枉，受了委屈时，都能心平气和。像舍利弗被佛陀批评他受不净食，舍利弗即刻将所食之物吐出，并对自己的粗心大意，诚心感谢佛陀的教导；憨山大师被误会挪用国库的公款整修寺院，因此放逐边疆，憨山大师神色自若向师友告假，宛然要到远方旅行；神秀大师本来已是五祖弘忍的首座，但半路杀出六祖惠能，神秀禅师仍然欢喜承担，尤其在北方指导禅法时，一样赞叹南方的惠能，如果他不是在禅修的过程中得到平等心，何能有这么豁达的表现呢？
三、在忙碌的时候，仍然安闲。过去的禅者，并不是每天只图安然，不做事情；一个禅者，能忙能闲，甚至在闲中能忙，忙中能闲。真正的禅者，禅堂里一坐数小时，下坐以后，田里的春耕秋收，一样的晨昏作息。有的禅者悟道以后，仍然讨单典座，有的请求服务耘田，像临济栽松、云门担米、仰山牧牛、赵州扫地、云岩作鞋、丹霞除草，他们把忙闲打成一片，所以生活一切皆是禅也。
四、在受责的时候，知道慈悲。临济义玄禅师在黄檗禅师座下参学三年，前后请问三次，三次都挨了打。后来到江西请谒大愚禅师，经大愚指点：“黄檗禅师对你是老婆心切，他是大慈大悲啊！”义玄一听，仿佛打破虚空、拨云见日一般，廓然大悟。一般人受到责备，就会心生怀恨，但是禅师们反而感谢师长的慈悲教导，所以才能在禅门更上一层楼。
参禅有什么用？禅就是开悟，只要一开悟，你在生死的边缘没有生死，你在寒暑的时候没有冷热，你在荣辱的当头感觉平常，你在生活中处处都有禅悦法喜，这就是禅者的自在解脱。
禅门
世界上，有人类的地方就有“门”，门里门外，门里的都是“一家人”，门外的称为“外人”。
所谓“门”者，本来应该是通往目标的道路，例如，做事情找对了“门路”，就容易成功；但是世间上，有“门”就有内外、你我的对待，就有公私、好坏的分别。即使是禅门，也有“无门关”；因为执“空”就是“有”。因为有对待，就会产生冲突，因为有分别，就会造成纷争，所以“无门之门”最好。用“禅门”的话来说，就是打开心门，包容地球、宇宙、虚空，因为：
一、地球是无门的。地球没有门，所以任我们在世间遨游；只是地球虽然没有门，却有海洋阻隔、高山阻挡，乃至有气候冷暖之不同。尤其现在有人为的海关，也就是各个国家的国门，有时受限于各种规定，外人也难以进出，甚至自己的国家也有“国门难进”之叹，所幸一些民主开放的国家，都欢迎各国人士进入。
二、宇宙是无门的。宇宙无门，但是人之一生，穷百年岁月也难究其奥秘。宇宙之深奥，不但科学家未必能研究出宇宙世界的真相，哲学家也无法把真实的宇宙描写出来，宗教家更是各说各的宇宙观，只有佛教讲到宇宙，时间是无始无终、无去无来，空间是无内无外、无远无近。因为时空无限，所以在无限的时空中，人的生命可以一直流转、轮回；因为宇宙无门，因此人生三世可以无限地升华、延伸。
三、虚空是无门的。虚空无相，所以无门；因其无形，不会有碍。虚空包含了许多的星球，虚空也包含了宇宙。佛经讲，若人欲识佛境界，当净其意如虚空。真正懂得虚空的人，只有悟道者；当一个人证悟了宇宙人生的真理，他的生命就能遍满虚空，充塞法界。世间上为什么人与人、国与国之间会有斗争？因为感觉空间太小。如果心如虚空，等于人生的境界宽广扩大，还要计较什么你我呢？因此在无限的虚空中，只要我们的心量能与虚空相应，只要人人能“心包太虚，量周沙界”，一个人如此，千万亿人如此，世界自然无争。
四、禅修是无门的。禅门有大门、小门，还有“无门关”。所谓“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝；祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵”。祖师关只在一个“无”字，也就是说入悟应以“无”为“门”。“无门”才是“门”，所以人人要禅修；一旦超越了“无门”之门，即所谓“无修而修，无证而证”，到了那个时候，就能与三世诸佛同在，就能与古往今来同生，就能把身心融化于大宇之中，这是因为“心门已开”，因此能“透三关”，也就是参透“无门之门”。
综上四点，人与人之间，不要把自己的心门尘封起来，也不要把家门关闭起来，虽然居家平时要注意门户安全，不要被小偷光顾，但也不能为了防范宵小，而阻碍了善缘好事的进入，所以要另开方便法门，要把人我之门打开，能以“无门”为门，才能悠游法界。
禅者的生活
现代人流行每日要“坐禅”十分钟，主要是为了安定身心。其实，一个人每天如果能有一分钟的安定，所谓“老僧一炷香，能消万劫粮”，能够坐得安心，一分钟也就够了，如果坐得不安心，坐不出定来，十分钟也没有用。
一个真正的禅者，每天二六时中，无不是生活在禅定之内。禅者的生活，一样吃饭、穿衣，一样早晚作息。他不与人计较，不与人相争，只是默默地，静静地跟随大众一起。看起来，禅者的生活与一般人无异，但事实上，他的心在禅定之中，他的生活内涵比起一般人来，就不能同日而语了。
什么是禅者的生活呢？
一、随缘生活。禅者的生活，没有太大的要求，没有太多想要获得什么的欲望，所谓“任他天下丛林好，我住一方乐逍遥”。他或者在山林水边，或者茅屋数椽，或者做百千大众之一。你有饭给他吃，有水给他喝，他不计较太多，也不计较太少。看起来，他像是什么都不介意的样子，因为他一切具备，什么也不少。一个禅者的内心生活，以禅为喜，以定为乐，他在生活里随缘放旷，任性逍遥。禅者的生活，一样有衣食住行，但随缘生活不是一般人容易达到的境界。
二、随众作务。禅者不是每天打坐，也不是游手好闲，真正的禅者非常认真、负责、用功。他搬柴运水，在工作中参禅；他烧火煮饭，在事务中参禅；他出坡劳动，以融入大众来参禅；他清洁打扫，更可以一心参禅。禅者不把作务看成是工作，种田是农禅，做工有工禅，开山种水果，莳花植树，对禅者而言，这就是与大自然融和，此中就是在参禅。因为，一个真正的禅者，心在一切众，心遍一切时，随时随地，都能进入禅定。