庄子说：“先生实在是不善于使用大东西啊！宋国有一善于调制不皴手药物的人家，世世代代以漂洗丝絮为职业。有个游客听说了这件事，愿意用百金的高价收买他的药方。全家人聚集在一起商量：‘我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金，还是把药方卖给他吧。’游客得到药方，来游说吴王。正巧越国发难，吴王派他统率部队，冬天跟越军在水上交战，大败越军，吴王划割土地封赏他。能使手不皴裂，药方是同样的，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮，这是使用的方法不同。如今你有五石容积的大葫芦，怎么不考虑用它来制成腰舟，而浮游于江湖之上，却担忧葫芦太大无处可容？看来先生你还是心窍不通啊！”
【专访】
世间没有绝对的标准，“有用与无用”“美与丑”“有成就与没有成就”，甚至于“长或短”“胖或瘦”等，都是人为所定，它们会随着时代的演变、社会的发展而改变。用一把绝对的尺子来测量甚至作为衡量得失的标准，只会自寻烦恼。所以，一个物体究竟是有用还是没有用，关键是要看你会不会用。一旦进入物我合一的境界，就可以与物融为一体，知其用、悟其妙，并且深知它的来历，从而明白物、我与一切的往昔、现在与将在，就可以借一切事物的妙用实现自我。
庄子说：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”
庄子先生指出，世上的一切东西都是有用的，都是有价值的，关键在于使用者。常人越是感到没有用的东西，其实，它的作用就越大，为什么这么说呢？很简单，举个例子来说，在生活中，真正的身居领导之位的人往往十分和蔼、平易近人，他们懂得隐藏自己；而那些轻则对人颐指气使，重则对人大呼小叫的往往是一些小头目，凭借自己有一点点的权力就作威作福，对人尖酸刻薄，总是处处显摆自己。而这两种人也就相当于我们所说的“有用”与“无用”，真正有用的东西往往懂得隐藏，其实他们的用处很大，只是需要你有一双慧眼，能够识别他们；而没有用的东西往往把自己彰显出来，生怕被别人忽略，对于这样的东西，我们不需要细致的差别，就能将其辨认出。所以说，越是无用之物，越可以大用。
然而，为什么有时我们会觉得某物无用，这是因为那时我们没进入物我合一的境界，物是物，我是我，毫不相干，因此不能理解此物的用处、妙处，更不知道此物大有来头。
有个木匠到齐国去，经过曲辕这个地方，看见一棵被世人当做神树的栎树。这棵栎树树冠大到可以遮蔽数千头牛，用绳子绕着量一量树干，足有10丈粗，树梢高临山巅，离地面80尺处方才分枝，用它来造船可造10余艘。观赏的人群像赶集似地涌来涌去，而这位木匠连瞧也不瞧一眼，不停步地往前走。
他的徒弟站着看了许久，跑着赶上了木匠，说：“自我学艺以来，从不曾见过这样壮美的树木。可是先生却不肯看一眼，不住脚地往前走，为什么呢？”
木匠回答说：“算了，不要再说它了！这是一棵什么用处也没有的树，用它做成船定会沉没，用它做成棺椁定会很快朽烂，用它做成器皿定会很快毁坏，用它做成屋门定会流脂而不合缝，用它做成屋柱定会被虫蛀蚀。这是不能取材的树，没有什么用处，所以它才能有如此寿延。”
老子说：“贵大患若身。”意思是大患难、大忧患是宝贵的，我要珍惜它像珍惜自己的身体一样。
孟子说：“生于忧患，死于安乐。”
庄子说：“无所可用，安所困苦哉！”
无用也是有用，仔细想来，这是一种高境界的追求，人一旦能够杜绝杂念，而追求自己的境界，那么，将来一定会有更高的用处。
《易经》开篇就说：“潜龙勿用。”意思是龙要飞腾，就不能见风就起，必须有所待，要少安毋躁，他日才能真飞。个中道理，我们在前文已讲明，龙之飞与鲲之跃道理相同。
总之，世间万物一切都有用处的。当我本身无用于世时，就是即将大用于天道时，要积极善待自身。
庄子曰：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”就是这个意思。
【专访总结】
世人皆知有用之用，而不知无用之用。从这个意义上说，一切事物都有用处，都可以助我修炼。所以，眼光不只是用来看脚下的路，还要看身边的路；同样，眼光不能死盯一人的某一处，而要观察一人的多处，或者是几个人的共同点，这才叫看问题的高手。
专访二十六：聪明反被聪明误
【引子】
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！
——《庄子·在宥》世俗人都喜欢别人跟自己相同而讨厌别人跟自己不一样。希望别人跟自己相同，不希望别人与自己不同的人，总是把“出人头地”当做自己主要的内心追求。那些一心只想“出人头地”的人，何尝又能够真正超出众人呢！
【专访】
庄子认为，无为无欲，处于自然状态，才是大智；通过后天获得知识，人变得有为有欲，违背自然，则是小智。因而只得一切顺其自然——高山挺拔，草木景仰；大海辽阔，江河来归。在这里，庄子将危害的根源归结为人的知识和欲望，自然是不可取的，但是我们却可以从中得到启发，那就是在生活和工作中，不可耍小聪明，而是应当诚恳务实，否则，很容易聪明反被聪明误。
聪明易被聪明误，容易把春光看做秋风，用自造的凄凉来折磨自己。
一次，一个猎人捕获了一只能说70种语言的鸟。
“放了我，”这只鸟说，“我将给你三条忠告。”
“先告诉我，”猎人回答道，“我起誓一定会放了你。”
“第一条忠告是，”鸟说道，“做事后不要懊悔。
第二条忠告是，如果有人告诉你一件事，你自己认为是不可能的就别相信。
第三条忠告是，当你爬不上去时，别费力去爬。”
然后鸟继续对猎人说：“该放我走了吧？”猎人依言将鸟放了。
这只鸟飞起后落在一棵高树上，并向猎人大声喊道：“你真愚。你放了我，但你并不知道在我的嘴中有一颗价值连城的大珍珠。正是这个珍珠使我这样聪明。”
这个猎人想再次捕获这只鸟，他跑到树下开始爬树。但是当爬到一半的时候，他掉了下来并摔断了双腿。
鸟嘲笑他并向他喊道：“笨蛋！我刚才告诉你的忠告你全忘记了。我告诉你一旦做了一件事情就别后悔，而你却后悔放了我；我告诉你如果有人对你讲你认为是不可能的事，就别相信，但你相信像我这样一只小鸟的嘴中会有一个很大的珍珠；我告诉你如果你爬不上去时，就别强迫自己去爬，而你却追赶我并试图爬上这棵大树，还掉下去摔断了你的双腿。
希望你永远记住——对聪明人来说，一次教训比蠢人受一百次鞭挞还深刻。”
说完鸟就飞走了。
可见，耍小聪明，失去的往往比得到的要多得多。所以，做人一定不可有太多的小聪明，适当地吃亏装傻，才能真正发挥出自己的聪明才智。
生活中，人们常常说这样一个词汇“大巧若拙”，然而，“大巧”隐藏的是什么，其实就是不要耍小聪明。
“大巧”，是对自然的深刻洞悉和理解。自然是非常神圣的，它看似在无声无息中孕育万物，造化万物，它从不因为自己的这种能力而卖弄自己，也从不给自己的功绩留下太多的让人赞赏的地方，看上去似乎他们并没有做出什么，但其实它们是无为而无所不为。
人们常说“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”，如果你仔细品味这句话，你会发现其中蕴含了两种精神，刻意去“栽花”是“小巧”，无意去“插柳”为自然无为的“大巧”，前者是用心太多，而后者是顺其自然。有句话说“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”，用心太多，往往事与愿违，顺其自然往往万事顺畅。
【专访总结】
人生需要的是大智慧，而最忌讳的则是小聪明。小聪明本身就具有一种擦抹不掉的悲剧色彩，小聪明总有个性的弱点，个性的弱点总会造就人生的局限，所以大智者的人生常常很成功，小聪明的人可能造就支离破碎的人生。
专访二十七：转个“弯”看问题，才能看到全貌
【引子】
子独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鳖曰：“吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗。还虷、蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？”
东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之海曰：“夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。”
于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。
——《庄子·秋水》你不曾听说过那浅井里的青蛙吗？井蛙对东海里的鳖说：“我实在快乐啊！我跳跃玩耍于井口栏杆之上，进到井里便在井壁砖块破损之处休息。跳入水中，井水漫入腋下并且托起我的下巴，踏入泥里，泥水就盖住了我的脚背，回过头来看看水中的那些赤虫、小蟹和蝌蚪，没有谁能像我这样快乐！再说我独占一坑之水、盘踞一口浅井的快乐，这也是极其称心如意的了。你怎么不随时来井里看看呢？”
东海之鳖左脚还未能跨入浅井，右膝就已经被绊住。于是它迟疑了一阵子之后又把脚退了出来，把大海的情况告诉给浅井的青蛙说：“千里的遥远，不足以称述它的大；千仞的高旷，不足以探究它的深。夏禹时代十年里有九年水涝，而海水不会因此增多；商汤的时代八年里有七年大旱，而岸边的水位不会因此下降。不因为时间的短暂与长久而有所改变，不因为雨量的多少而有所增减，这就是东海最大的快乐。”
浅井之蛙听了这一席话，惊惶不安，茫然不知所措。
【专访】
庄子特别重视个人心灵的修炼，他主张人们在认识宇宙、人生时，要保持一种虚旷、开放的心灵，千万不要使自己陷在固有的思维模式、心理结构里，不要固步自封。
庄子否认世界上有绝对的真理，反对把好坏对错、是非善恶等应当具体看待、具体分析的复杂问题简单化，尤其反对把自己的成见、偏见当成普遍真理强加于人。