对此，庄子先生与弟子说了这样一段话：
一天，弟子向庄子请教说：“辩论可否确定是非？”庄子回答说：“假如我和你辩论，你赢了我，你就一定是，而我就一定是非吗？相反，如果我赢了你，我就一定是，而你就一定非吗？难道我俩必须有一个是，有一个非吗？或者说，我们俩都是非吗？既然，我和你都无法判断，那么，人与人之间都坚持自己的意见，这样真理就很难得出结果。我们又该请谁来订正呢？如果你请意见与你一致的人来决断，那么，他的意见肯定与你相同；如果你请意见与我相同的人来决断，那么，他肯定赞同我的意见，也就没有办法裁决了。或者你请意见与你和我都不同的人来决断，既然他还有其他的意见，那么，裁决也就没有必要了。或者你请意见与你我都相同的人来决断，既然结果与你我都相同，那么结果也很难判断出。那么我与你与人都不能确定谁是谁非，再又靠谁来判定呢？”
听了老师这样一番绕口令一般的分析，弟子似乎更加糊涂了。于是，他直截了当地说：“那究竟有没有是非之分呢？”庄子先生说：“任何事情都是浑然一体的，只是因为观者的角度不同，所以有了不同的判断标准。然而，究竟哪一个是对的，哪一个是错的，这还要看观者的角度，所以说，任何事情并不是固定不变的。孰是孰非，每个人都有各自的观点，并不需要强求达成一致。”弟子若有所思。
《庄子·齐物论》中说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。”这段话的意思是说，如果依据个人成见作为判断是非的标准，那么谁没有这样的标准呢？何必认为只有通晓事物变化更替之理的智者才有判断是非的标准呢？愚昧的人也是有的。
通过这段话，我们可以看出，庄子先生提醒人们在对一个事物进行判断的时候，不能总是坚持个人的意见，或者一条路走到黑，这是不对的，要懂得用开阔的眼界去看事物，从多个角度去观察、分析，这样才能对事物得出比较客观公正的评价。但是，我们也不可否认，生活中很多人总是对事物武断地下结论，这样就很容易对事物产生偏见，很难能够再对事物有深刻的了解，这就为自己以后的判断堵上了路，妨碍了你对事物的真正认识，所以认识事物要学会转弯。
执竿入城的古老笑话就说了这样一个遇事不懂得转弯的人。
鲁国有个拿着长长的竿子想要进入城门的人，起初竖立起来拿着它，不能进入城门，横过来拿着它，也不能进入城门，他实在想不出办法来了。一会儿，有一位老人来到这里说：“我并不是圣贤，只不过是见到的事情多了，为什么不用锯子将长竿从中截断后进入城门呢？”于是，那个鲁国人依从了老人的办法将长竿子截断了。
因为这个人不懂得思考，胡乱地相信别人的话，照搬照做，只相信老人片面的经验。试想想，他本来要用一根竹竿，截断了又有什么用呢？因此我们一定要开动脑筋，积极地思考，切勿盲目听信他人的语言，这只是自己害自己。
看足球比赛时，经常听到解说员这样的评论：“某某队员完全是在用脑子在踢球。”有的运动员在上场之前信心十足，计划好了如何去踢，而且作了最坏的打算。可是真正上了场，进入到比赛的环节，一切就不是那么回事了，就像出了洞的老鼠蒙头转向，始终处于梦游之中，自然会出现各种各样的失误，且有些是平时训练绝不会出现的失误，甚至是故意地报复对方。而那些头脑清醒、精明作战的运动员则表现出色，发挥超常，最终取胜。
“狭路相逢勇者胜，勇者相遇智者赢”；“敢拼不硬拼，斗智不斗力”。聪明人都是以智取胜。世界著名成功学大师拿破仑·希尔提出“思考致富”，即运用自己的智慧创造财富。如果一个人只知道一味地努力工作，而不会动脑筋思考，这个人最终也不会太富有。
【专访总结】
为了正确地判断人和事，一定要学会让自己的头脑转弯。那么如何才能让自己的头脑转弯呢？胡适在与友人谈治学时曾说，要“心平气和，虚心体察，平心考查一切不合己的事实与证据，抛开成见，跟着证据走，服从证据，舍己从人”。而胡适先生的这段话同样适用于我们对人和事的判断，因为只有心平气和，才不会意气用事，武断地下结论；只有虚心体察，看问题才能全面，不偏颇。
专访二十八：无为而治
【引子】
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。
——《庄子·天地》天和地虽然很大，不过它们的运动和变化却是均衡的；万物虽然纷杂，不过它们各得其所归根结蒂却是同一的；百姓虽然众多，不过他们的主宰却都是国君。国君管理天下要以顺应事物为根本而成事于自然，所以说，遥远的古代君主统驭天下，一切都出自无为，即听任自然、顺其自得罢了。
【专访】
庄子讲“无为而治”，大多数人认为这是消极的人生观，颓废的哲学思想，其实不对。庄子的哲学是一种退一进三、以退为进的哲学方式，是更高层、更深远意义上的积极进取。
老子说：“无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”就是希望统治者能依照道的法则来为政。道法自然，自然是无为的，所以道业无为。静、朴、无欲都是无为的内涵。统治者如果可以依照道的法则为政，不危害百姓，不胡作非为，老百姓就不会滋生更多的贪欲，他们的生活就会自然、平静。
庄子主张无为而为，做到了“无为”，实际上也就是有为。不仅是有为，而且是有“大为”。
《庄子》中有一段阳子臣与老子的问答。
有一次，阳子臣问：
“假如有一个人，同时具有果断敏捷的行动与深入透彻的洞察力，并且勤于学道，这样就可以称为理想的官吏了吧？”
老子摇摇头，回答说：“这样的人只不过像个小官吏罢了！只有有限的才能却反被才能所累，结果使自己身心俱乏。如同虎豹因身上美丽的斑纹才招致猎人的捕杀；猴子因身体灵活，猎狗因擅长猎物，所以才被人抓去，用绳子给捆起来。有了优点反而招致灾祸，这样的人能说是理想的官吏吗？”
阳子臣又问：“那么，请问理想的官吏是怎样的呢？”
老子回答：“一个理想的官员功德普及众人，但在众人眼里一切功德都与他无关；其教化惠及周围事物，但人们却丝毫感觉不到他的教化。当他治理天下时不会留下任何施政的痕迹，但对万物却具有潜移默化的影响力。”
这才是庄子“无为而治”的至理名言。
道家的无为，并不是无所作为，而是无所不为。
庄子曾说过这样一句话：“君子如果迫不得已而莅临天下，莫若无为。”这句话的意思是说，君子如果迫不得已而要统驭天下，最好的办法莫过于无为而治。
唐睿宗时，睿宗的嫡长子李宪受封宋王，十分受宠。睿宗的另一个儿子李隆基聪明有为，他杀死了篡权乱政的韦皇后，为睿宗登上皇位立下了大功。
按照礼制，李宪当被立为太子，有的大臣便对睿宗说：“嫡长子李宪仁德忠厚，没有任何劣迹，立他为太子既合礼法，又合民心，望皇上早日定夺。”
睿宗感到李隆基雄才大略，最适合治理天下，所以一时陷入了两难境地。立太子的事于是一拖再拖，没有定论。
李宪看出了睿宗的心思，心有所悟，他对心腹说：“父皇不肯立太子，他是对我有疑问呐！李隆基虽不是嫡长子，但他功劳很大，父皇是中意他啊。”
李宪的心腹说：“于情于理，太子之位都是你的，这事绝不能相让。我马上和百官联络，共同上书，向皇上说明利害，一定促成这件大事。”
李宪的心腹和百官议定，当他们在起草奏书时，李宪急忙赶来，他对百官说：“我考虑了多时，决定放弃太子之位，你们就不要为我费心了。”
百官十分惊诧，他们说：“太子之位事关你的前程性命，怎会轻易放弃呢？自古这个位置你争我夺，本是常事。有我们替你说话，你还怕什么呢？”李宪说：“大丈夫做事有所为，有所不为，我是十分慎重的。平王李隆基是我的弟弟，他有大功于国，父皇有心立他为太子也是情理之中的事。我若据理力争，不肯退出，我们兄弟之间必有大的冲突，朝廷就不会平安。如果危及了国家，我岂不是罪人吗？这种事我绝不会干。”
李宪制止了百官，又亲自上书推荐李隆基为太子，他说：“平王文武双全，英勇睿智，他当太子有利于国家，我是衷心拥护他的。我个人的得失微不足道，请父皇不要为我担心，早下决断。”
睿宗很受感动，他对李宪说：“你深明大义，我就放心了。你有什么要求，我一定都会满足你。”
李宪一无所求，他说：“一个人只要顺其自然，就没有什么事可以妨碍他了，我不会强求什么。”
李隆基当上太子后，第一个拜访李宪，他说：“大哥主动让出尊位，不是大贤大德的人难以做到，大哥是如何设想的呢？”
李宪说：“你担当大任，大唐才会兴旺，我不能为了私利而坏了国家大事。望你日后勤政爱民，做个好皇帝，为兄就深感安慰了。”
李隆基连声致谢，又说要和他共享天下。李宪不让他说下去，他告诫李隆基说：“很多事是追求不来的，只有顺应天命，才不会多受损伤。将来治国不要逞强任性，这样效果会更好的。”
后来，李隆基登上了帝位，是为唐玄宗。他顺应民情，推出了一系列利国利民的政策，使唐朝进入了另一个盛世，天下走向大治。
李宪在立太子事情上的无为，是深思熟虑的。他这样做，既避免了一场宫廷内斗，又使自己全身而退，同时还赢得了让贤的美誉，可谓是一举三得，何乐而不为呢？
这种处事准则以虚静无为作为根本，顺应事物本身，因势利导。由于它随外物而变，没有固定的模式或准则，故能穷究事物的真实面目。不先物而动，不后物而行，物来则应之，故能主宰万物。不论有无法则，总能因时而变；不论有无限度，总能顺应事物，与物一致。因此说：“圣人永垂不朽，因为他随时应变，无所固执。虚无乃大道的常经；因循是君临万物的大纲。”
“无为而无不为”，这几个字中包含着丰富的哲理。无论做什么事情，都是有所为有所不为的。人生当中，如果有人想无所不为，那么最终的结果就会一无所为。领兵打仗也是这样，有所取就要有所舍，有所攻就要有所守，贪心太大，必遭祸害。
【专访总结】
无为而为，遂有另一层意思，即暂时的“不为”是为了长远的“为”；表面的“不为”是为了实在的“为”。“无为而为”有时候是客观形势逼迫着你收敛锋芒，藏而不露，以求安身立命，以便来日重图大业。这就是所谓的“韬光养晦”之策。