弘忍大师，安然清坐，说道：“如此，能人的智慧之树就容易开花，禅也就结出硕果了。”不作文字撰著，只是口说禅理，默默地传给别人。
禅如是说：能忍受孤独寂寞的人，才能够成为出类拔萃的人才。
管理禅悟：
人的因素是企业发展最重要的，任何的丰功伟绩都离不开人的创造，特别是那些出类拔萃的人才。对待人才的需求可以说是管理者的共识，但是事实上，有许多管理者对待人才的态度却时常是傲慢无礼的，管理者往往具有超人的勇气和技术，但是却没有识人的慧眼，他们用人往往同做生意一样，是急功近利的，他们既不尊重人，也不培养人，更不信任人。纵观历史，没有一个朝代的更替不是以一代人才的更替为条件的。可以断言，没有善于选拔培养人才的管理者，就没有一个企业的兴旺发达。
事实上，没有现成的人才，即便是有也早已被瓜分殆尽。管理者更多的是要培养人才，并达到为我所用的目的。培养如同炼铁一般，有四种方法可以检验铁的强度。
第一是用火烧，这是提取其精华的部分，因为铁暗藏于许多杂质之中，通过燃烧，烧去杂质，铁就留下来了。
铁质只是表示一个人已经具备了良好的基本素质，因为铁的最终用途还是要成为一个铁器。所以第二是熔化，铸造成型，这就是把一个人塑造成一个专业的人才的过程。一种铁器只有一种功能，管理者不能指望，铸造出一个万能的铁器，那种万能的人才是不存在的，也是不可能的。
第三是敲打，因为一个专业的人才在承担起管理者所赋予的责任的时候，往往经验不足，韧性不够。这时候，管理者要适时给予指导和帮助，有时甚至是善意的批评，这样才能使人才成为一块熟铁，而不是一碰就碎的生铁。
第四是磨，任何器物制造得再精美，不参与到实际的使用上，那只是一个无用摆设。如同一口宝剑，光有外形的漂亮，没有刀锋，就没有实际用途。所以，对于人才也必须不断打磨，不断增加其进取和创新精神，刀剑只有常磨才能常新，对于人才的使用不但能发挥其所长，而且要使其有较大的发展空间。只有留下来的才是你的人才，如果留不住人才，你就只是一个带薪的培训班而已。
与此类同，禅宗考验人也有四种方法。第一种是让他吃苦，视其耐苦能力；第二种是与其一起共事；第三种是让美女接近他；第四种是不加任何干涉，放任自流。如果他是个法器，任何艰难困苦都能克服；如果他不是一块好的材料，必然会消失在各种艰难困苦抑或是声色犬马之中。
九、善于沟通同心同德
禅宗公案：
有一个外道问释迦牟尼佛：“请问世尊昨天说什么法？”
释迦牟尼佛回答说：“说的是定法。”
外道又问：“请问世尊今天又说什么法？”
释逛牟尼回答说：“说不定法。”
外道又问：“世尊昨天说定法，今天为什么又说不定法？”
释迦牟尼佛回答说：“昨天定，今天不定。”
一次， 一位道士问大珠慧海：“世间上有没有比自然更高的法？”
大珠慧海回答说：“当然有。”
道士问：“请问是什么法能？”
大珠慧海回答说：“能知自然者。”
道士又问：“那元气就是道啊。”
大珠慧海回答说：“元气是元气，道是道。”
道士又问：“怎么叫做邪？如何叫做正？”
大珠慧海回答说：“人的本心如果迷妄于外物，这就叫做邪道；外物自然而然地顺乎于本心，那才是正道。”
禅如是说：人如果只注意追求外表的事物，而不能随顺自己内心，得到的终归是痛苦。
释迦牟尼佛拥有最善巧的沟通交流能力，管理者也应该效法佛的精神。为了教育众生，佛运用了很多的方法，有时佛祖是以沉默的方式对待他人，因为此时所讲述的内容，完全超出语言的理解，所以沉默有时具有非常强大的信息传递功能。在禅的修炼中，有时候禅师就是采取这样的办法，有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境俱夺。总之，用各种办法让学人开悟。
佛经里关于沉默的典故，最著名的还属《维摩经》里的维摩诘居士的沉默。有位叫维摩诘的居士有一天得了病，包括文殊菩萨在内的诸多菩萨到家里来访问。他们坐在一起谈到了关于“不二的真理”，即“不二”的问题。首先维摩诘问众菩萨入不二法门的含义是什么？菩萨们一个接一个地谈到了各自对不二的理解。文殊菩萨说“唯一”的真理是难以言表的。然后问到维摩诘居士：“居士，您对我刚才讲过的所谓的唯一的真理是如何理解的呢？”结果维摩诘居土居然是紧闭着嘴什么也不说。
因为所谓不二是难以用言语来表达的，所以只能以沉默对之。
看到沉默的维摩诘居士，文殊菩萨大加赞赏。后世的人们说这沉默是“如同雷鸣般的沉默”，远远胜过冗长的说明。
一个管理者也必须具备很强的沟通能力。美国通用电器的前CEO杰克·维尔奇说：要确立一个新方向时，关键要亲自站出来把要表达的思想不断重复地讲给人们听。而且内容要始终如一。无论多么枯燥也要继续这一工作。
当然，杰克·维尔奇的沟通能力不能达到佛菩萨的境界。但是，他那种坚持的精神也值得我们学习。佛的境界不是我们凡人能够容易达到的，但是佛却用很多简单易行的方法教育众生，从不懈怠。
无论管理者有多么伟大的战略思考，由于管理者的思维通常是超过普通员工很多，所以，人们对管理者的战略构想往往不能很顺畅地理解，这是一件可以预见的事情。但是员工对企业战略的不理解，会给企业发展带来严重的障碍。因此，管理者就有教育员工搞清企业战略的责任，员工的想法和管理者一致了，对于具体的战术问题的理解就不会偏差，执行就容易到位。
十、管理正法八条正道
禅宗公案：
唐朝著名文人李翱曾任鼎州知事。有一次去谒见药山和尚，问：“戒定慧是什么？”
药山答：“贫道这里没有那种没用的闲家具。”
这个回答让李翱莫名其妙暗自寻思：“这持戒，禅定，智慧是佛教徒必学的三件大事，是修行成佛的基本，成道的要诀。怎么成了没用的闲物呢？”
药山则对他说：“如果你想侍奉佛法大事，须站到高高的峰顶，遨游深深的海底。如果连闺阁中的物什都含不得，就别说什么消除烦恼，净心参佛了。”
一次，药山正在坐禅，僧人问：“师父，你一个人呆呆地坐在这里想什么呢？”
药山回答：“我正在想这个不思量。”
僧人不解地问：“不思量怎样去想啊！”
药山回答：“非思量”
有一天夜晚，药山正在散步，忽见云散月现，药山不禁大笑起来，笑声传送了很远很远。
李翱得知赋诗日：“有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”
禅如是说：要想得到成功的人必须在见地高远，而实际行动却要脚踏实地。
管理禅悟：
作为消除现实之痛苦的具体实践方法，佛祖提出了八正道。有时佛祖甚至在讲解基本教理之前，先要说到八正道，足见他对八正道的重视。八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
八正道，以管理学的方法来理解，就是管理者及员工们在工作实践中必须遵循的品德。这不但是佛祖的智慧给予学佛参禅者的提示，也是我们行为规范的最好的蓝本。
正见：对所有现象，不持成见和偏见，得到正确的见解和认识。
对于企业及市场的认识，不能脱离客观的标准，人们之所以不能认清事物的本来面目，是因为人们不能认清自己的本来面目。如果我们的心如同镜子一般明亮，那么我们照见的事物就会反映出比较真实的情况，当我们的心被烦恼的尘埃所覆盖的时候，我们就难以明澈世间的一切现象。
正思维：正直地进行思考，心存正直的念头。
有些事情是该想的，有些事情不是靠想象能够解决的，正是因为我们思考得太多，于是就干扰了我们实践的精神。所以，禅法中有说：三岁小孩道得，八十老翁行不得，意思就是说，一个人是思想的巨人，行动上的矮子，这样就进入了错误的思维中。
正语：不说假话、挑拨离间的话、献媚的话、粗话等。
人有了思想除了表现在行为上，有时也表现在语言上。企业中人与人的配合，必须经过语言沟通。如果我们不能做好语言的修养，要么粗言秽语，恼害他人；要么语无伦次，让人莫名其妙，这都会使人们的沟通发生障碍，所以我们一定要加强对语言的能力。
正业：不做伤害生命的事，不偷盗，不过不道德的生活。
人们既然生活在世间，自然要做许多的事业，但是，不论做什么，我们都要本着一颗善良的心。任何的事业都要达到善的目的，那些为了达到目的而不择手段的人，为世人所不齿，而且，他们最后往往要品尝到苦果。
正命：以正当的方法求得衣食住。
人们生活必须获得一定的生活资料，但是，我们获得生存资料的手段应该通过我们辛勤的劳动。而且在自己得到的同时，尽量使他人在我们的劳动中获益，我们不能通过损害他们满足自己；另外，对于生活，我们不可穷奢极欲，过于贪恋享受，要知道，我们在生活中多占有了不该拥有的东西，我们一定是从他人那里夺得了他们应该拥有的东西。
正精进：不断地努力，坚持修身养性。
对于禅者来说，精进是努力修行的表示，正精进是对于一个正确方向的追求，如果我们的方向错了，那么我们所有的努力，只能导致我们向错的一边滑得更远。所以，在管理工作中，选择一个正确的方向，再进行努力，我们的投人才能获得回报。
正念：把正确的观点牢记在心，在实际生活中，约束和反省自己。
人的本质是善良的，多数时候是由于我们缺乏智慧而造成了行为上的错误，使得我们变得不能保持善良的本质；或者是环境的影响，使我们陷入烦恼妄想之中不能自拔；而正念就是要求我们端正自己的念头，随时警惕所有的恶念，当恶念生起的时候，立即警觉，不使它进一步发展，久而久之，善良的本性就会恢复，智慧就能光显，烦恼就会减轻。
正定：端正身心，即把心集中一处。
禅说：制心一处无事不办。好比当一个冰晶能够点燃一堆枯叶的时候，一定是它聚焦了阳光的能量。这个道理并不难懂，但是难就难在我们做不到“制心一处”。因此，禅定就是使我们收拾自己散乱内心的方法。但是，尽管方法有了，我们还要有一个正确的出发点，或者叫发心，我们不应该为了任何不善的目的，而滥用我们的智慧。如同一个火种，既能生火做饭，也能纵火伤害，手段是一个，目的却大不相同，只有善的发心，我们才能走上正确的道路。