齐国的黄公喜好自谦、自卑。他有两个女儿，长得美丽异常。因为她们长得很漂亮，黄公常常以自谦的话贬损女儿的美貌，说她们长得丑陋。结果，黄公的女儿长得丑陋的名声传播得很远，已经过了结婚的年龄，国内没有人来下聘礼求婚。卫国有个老光棍，当时冒然娶了黄公一个女儿，结果天姿国色，貌美异常。于是他说：“黄公喜好谦虚，因此贬损他的女儿，说她们不漂亮。”于是国人争相下聘礼，向小女儿求婚。小女儿果然也是天姿国色。黄公的女儿，异常美丽，这是“实”；黄公的女儿面貌丑陋，这是“名？’。这是“违名而得实”。名实丧乱，名不符实。以美丽之实而得丑陋之名，耽误了女儿的终身大事。这个教训是深刻的。在生活中确实要一方面“循名以责实”，另一方面也不可忽略“按其实而审其名”，绝不能只听其“名”，而不顾其“实”。
下面介绍的两则故事也都是讲的名实丧乱。与黄公过分自谦造成名实不符不同的是，有人存心大搞欺骗，将山鸡说成是凤凰，将宝玉说成是怪石，名实相悖，以达到其不可告人的目的。这两则故事也见于《尹文子·大道上》。
楚人担山雉者，路人问：“何鸟也？”担雉者欺之日：
“凤凰也。”路人日：“我闻有凤凰，今直见之，汝贩之乎？”日：“然。”则十金，弗与。请加倍，乃与之。将欲献楚王，经宿而鸟死。路人不惶惜金，唯恨不得以献楚王。
国人传之，咸以为真凤凰，贵欲以献之。遂闻楚王。王感其欲献于己，召而厚赐之，过于买鸟之金十倍。
有个楚国人挑着山鸡在路上走，路上一行人问他：“挑的是什么鸟？”挑山鸡的人欺骗他说：“是凤凰。”路人说：
“我听说世上有凤凰，现在亲眼看到了。你卖它吗？”回答说：“卖。”路人出价“十金”，挑山鸡的人还不卖。请求用“二十金”买，才成交。他想把它献给楚王。过了一夜，鸟儿死了。路人顾不上可惜自己的金钱，只恨自己没能把“凤凰”献给楚王。国人纷纷传说这件事，都以为是真的凤凰。想把凤凰献给楚王，难能可贵。楚王听到了这件事。
那个人想献凤凰给自己，很使楚王感动，召见了那个人并重赏了他，赏金超过买鸟的钱十倍。
故事富有戏剧性。买鸟人被卖鸟人所欺骗，直把山鸡当凤凰。以山鸡之实而冒“凤凰”之名。大约是当时的科学知识所限，并不知道世上并不存在传说中的“凤凰”。但至少卖鸟人是知道他所挑的鸟不是凤凰，所以才能骗钱。结局还算不错，买鸟的卖鸟的各得其所。如果楚王识得那鸟不是凤凰，献鸟人则有欺君之罪，那结果可想而知。
另一则故事是故意将宝玉说成怪石，造成名实相悖，以售其奸。
魏田父有耕于野者，得宝玉径尺，弗知其玉也，以告邻人。邻人阴欲图之，谓之日：“怪石也，畜之，弗利其家，弗如复之。”田父虽疑，犹录以归，置于庑下。其夜玉明。光照一室。田父称家大怖。复以告邻人。日：“此怪之征。遄弃，殃可销。”于是遽而弃于远野。邻人无何，盗之以献魏王。魏王招玉工相之。玉工望之，再拜而立，敢贺日：“王得此天下之宝，臣未尝见。”王问价，玉工日：“此玉无价以当之，五城之都，仅可一观。”魏王立赐献玉者千金，长食上大夫禄。
魏国一个在田野里耕作的农夫，挖到一块一尺大的宝玉，但不知道那是块宝玉，把这件事告诉了他的邻居。邻居想谋取这块宝玉，就对农夫说：“这是块怪石，留着它对你家不利，不如放回到原来的地方去。”农夫虽然疑疑惑惑，还是把它拿回了家，放在廊下。这天晚上，宝玉发出的光，照亮了房间。农夫全家十分惊恐，又把这件事告诉了邻居。邻居说：“这是灾异的征兆，赶快把它扔掉，灾祸可以消除。”于是，农夫立即惶恐不安地把宝玉远远地扔到了野地里。过了没多久，邻居把宝玉偷来献给了魏王。魏王召来玉工鉴定这块玉石。玉工从远处一看，就恭敬地拜了两拜，站起来对魏王祝贺说：“大王得到了天下少有的宝物，我从未见过这么好的宝玉。”魏王问这块玉的价值，玉工说：“这块宝玉没有什么东西的价值与它相当，以五座城池为代价，仅仅可以看看它。”魏王立即赏赐献玉的人千金，并永远享有上大夫的俸禄。
小人阴谋得逞，农夫则与宝玉失之交臂或说得而复失。
从名辩学的角度看，则是宝玉之实而冒“怪石”之名，使农夫大上其当。两个故事，情节不同，结果各异，相映成趣。从名辩学角度看有共同点：都是名不符实，名实相悖造成的。造成名实相悖的直接原因又是人为的，主观上故意造成，即口不对心地大搞欺骗。我们在思维实际中不可不多加注意，予以防范。
第三种情况的名实相悖是由于违反了社会约定俗成的原则，人为地使已经具有确定的含义、表达确定对象的概念、语词具备新的含义，指称新的对象。《尹文子.大道下》记载如下两则材料：
庄里丈人，字长子日“盗”，少子日“殴”。盗出行。
其父在后，追呼之日：“盗！盗！”吏闻，因缚之。其父呼“殴”喻吏，遽而声不转，但言：“殴！殴！”吏因殴之.几殪（yl读音义）。
村里一个老头给自己的大儿子取名叫“盗”，给小儿子取名叫“殴”。大儿子“盗”出门，他的父亲在他后面边追边喊：“盗！盗！”官府衙役听到，就把“盗”捆了起来。“盗”的父亲叫二儿子“殴”去向衙役解释，惶恐情急之下声音转不弯来，只直声喊“殴！殴！”衙役们顿时拳脚相加。差点把“盗”打死。
“盗”与“殴”两个语词所表达的概念含义是十分清楚、确定的，且经过社会的约定俗成，早已得到认可。
“盗”是窃取他人财物，专门亏人以自利的人。“殴”是对人体施加的暴力行为。这位庄里丈人却违背社会共同承认、约定的含义，用作两个儿子的名字。造成名与实不符。名实相脱离造成的结果是很严重的：差点出了人命。
另一则材料也见于《尹文子·大道下》：
康衢长者，字僮日：“善搏。”字犬日：“善噬。”宾客不过其门者三年。长者怪而问之，乃实对，于是改之。宾客往复。
这位长者给自己役使的小僮取名叫“善打斗”，给自己的狗取名叫“善咬人”。三年之中，没有一位宾客到他家拜访。长者很奇怪，向别人询问。他们如实相告：您的小僮叫“善打斗”，狗叫“善咬人”，谁还敢去呀？于是长者把小僮及狗的名字全改了，宾客们也就重新往来了。
小僮善打斗，狗善咬人，果真如此，这位康衢长者估计也不会用这样的小僮，养这样的狗。整天惹事，长者岂不发愁。可见，又是名实不符。这则故事的名辩意义与起名盗殴一样，同样是在社会所公认的意义之外使用已有确切含义的语词、概念，其结果必定是造成思维上的混乱，在社会实践中产生不愉快的结果。
《尹文子》中对名实相悖产生的谬误主要是提供了一些精彩的例证。荀子关于名实相悖问题的论述则着重于理论上的概括与分析。他从反面论述了“乱名”之害，即名的运用过程中可能产生的错误及防止的办法。这就是“用名以乱名”、“用实以乱名”、“用名以乱实”的“三惑”说。
第一“惑”是用名以乱名。《荀子·正名》篇的论述是：“见侮不辱”，“圣人不爱己”，“杀盗非杀人也”，此惑于用名以乱名者也。
受到欺侮而不感到耻辱，圣人不爱自己，杀盗不是杀人，这些淆惑混乱在于以名乱名。