5.深根固柢，大器晚成律
《老子》第59章提出过一个著名命题：“深根固柢，长生久视之道。”在第41章中，老子还说：“大器晚成。”《韩非子.解老》篇对此有过一段精辟的解释：
树木有曼根，有直根。根者，书之所谓柢也。柢也者，木之所以建生也。曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；禄也者，人之所以持生也。今建于理者，其持禄也久，故日：深其根。”体其道者，其生日长，固日：“固其柢。”柢固则生长，根深则久视，故日：“深其根，固其柢，长生久视之道也。”
韩非子首先用树木的曼根与直根，即细根与主根比喻树木的根与柢。树木生长在直根，即主根之上，故而称为“柢也者，木之所以建生也”。但同时又要靠曼根，即细根吸收水分与营养，故而又说：“曼根者，木之所以持生也。”一棵树木根深柢固，自然也就枝叶茂盛，就能长成参天大树，栋梁之材。对于人才来说也是如此，韩非子将德比喻为人的主根，是人才成长的根本与关键；而将禄比喻为人才成长的细根，认为人才要靠禄来吸取必要的营养。但禄的取得要符合理，这种禄才有可能长久，故而叫做“深其根”。一个人将道德作为做人的根本，这样才有可能为自己成才打好基础，因此称为“固其柢”。作为一个成长中的人才来说，在物质上能够得到禄的滋养，在精神上又能得到道德的教育，自然就能收到深根固柢的效果。好比一棵树木一样，根扎得深，柢长得牢，自然也就能够长生久视，延长生命了。
所谓深根固柢，也可以看作是在知识上、素质上基础要宽厚，要舍得下工夫，花力气，而不要急于求成。在古代，所谓“大器”，本意是指贵族朝觐、祭祀或丧葬所用的贵重玉器。雕琢成最大的玉器，成器的时间自然较晚。后来，人们往往用大器比喻大才，大器晚成，即指有大才能的人成功的时间往往比一般人要晚。东汉的王充在《论衡·状留》篇中也曾说过：“大器晚成，宝货难售也。”物中的大器是这样，人中的大器也是这样。一个人要想成为杰出的人才，就应肯于下一番深根固柢的工夫，无论在知识上、素质上、道德修养上，都要不断吸取营养，日积月累，不断前进。
6.孔子关于人才成功的几个命题
作为一位教育家和思想家，孔子不仅注意学生的学习态度、学习方法等问题，而且对青年人的成才方略也十分关注。在《论语》一书中就有不少有关人才成功问题的记载。
（1）欲速则不达，见小利则大事不成
《论语·子路》记载说，孔子的弟子子夏到鲁国的莒父（今山东莒县）去做官，回来向孔子求教如何为政。子夏平时有只看眼前小利和急于求成的毛病，于是孔子针对他的毛病说：
无欲速，无见小利；欲速则不达，见小利则大事不成。
无论做什么事，不要光图快，不要只顾眼前小利。如果只图快，不考虑条件，反而达不到预期的目的；只顾眼前小利，反而办不成大事。
这里提出了两对矛盾，即“快”与“慢”、“小利”与“大事”的矛盾。无论是从政还是做其他事情，人们一般都希望快点取得成功，至少要早点看到一些成果。因此往往会出现贪多求快、急于求成，甚至因追求眼前小利而影响最终目标的情况。要避免这种情况，关键在于从实际出发，掌握规律，踏踏实实地去干，一步一个脚印地前进。从政是这样，日常工作是这样，人才成长也是这样。每个人的学习都是循序渐进的，发明创造也并非一日之功，在人才成长问题上也要防止急于求成。
（2）小不忍则乱大谋
“小不忍则乱大谋”，这是孔子在《卫灵公》中讲到的一种统治者的权术，也可以看作为人处世的一个原则，它对人才的成长也有一定启发。“小”与“大”是辩证的统一，在小处、小事情上不肯忍让、控制自己，就容易坏了大事，影响大局。作为一个政治家，要识大体，顾大局；作为一名希望成才的青年，也应分清小事与大事、小局与大局的关系。日常学习与工作，不要因小失大；在成才目标的选择，在影响事业的成败等关键问题上，更要学会权衡利弊得失，弄清什么是小局，什么是大局，要舍得忍痛割爱，乐于忍小就大。只有这样，才能成就一番事业，成为杰出的人才。
（3）工欲善其事，必先利其器
《论语·卫灵公》篇记载了子贡与孔子的一次对话，子贡问如何才能做到仁？孔子回答说：“工欲善其事，必先利其器。”各种工匠想要做好自己的工作，一定要先修好他的工具。这就是俗话所说的“磨刀不误砍柴工”。人们成才也是这样。古人说：“学好文武艺，售予帝王家。”在古代，文韬武略是一些人成功的工具；一个人要想出人头地，首先就要学好文武艺。前些年，人们常说：“学好数理化，走遍天下都不怕。”它说明，在当时，数理化被人们当做成才的主要工具。
在21世纪到来的今天，仅仅学好数理化已经跟不上时代的需求了，外语、计算机和各种专业知识等已成为人们成才的主要工具。这一事实说明，不同时代对人才规格有不同的要求。
青年人要想成才就必须跟上时代的步伐，努力练好一身过硬本领，这样才有可能进入人才的行列。
（4）不要功亏一篑
在《论语·子罕》篇中，孔子讲到一个人才成败的规律：
譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。
好比堆土成山，只差一筐土便可以成山了，你如果懒得干下去，那也就半途而废了。又好比在一块空地上准备堆土为山，纵使刚刚倒下了一筐土，如果你决心努力前进，那也是你前进的第一步。孟子所讲的“掘井九轫而不及泉”的故事，也是强调这一道理。在学习上、在事业上，往往会出现这种情况，成功在即的时候，也是最容易松口气的时候。能否坚持填好最后一筐土，将决定一个人或一项工作的成功与失败。
二、诸子百家对逆境成才问题的探讨
1.逆境是如何出现的
人才的成长和才能的发挥，有的一帆风顺，有的比较顺利，有的会遇到一些挫折，有的则会困难重重，经过九灾八十一难。
于是，就出现了顺境与逆境的差别。人们一般都希望万事顺利，包括向人祝贺或写信时都说：祝君发财，祝工作顺利、身体健康，祝一路顺风，等等。没有人说祝你倒霉，祝你坐监狱、被流放，祝你去讨饭，等等，也就是希望事如人愿，随心应手，甚至希望“好风凭借力，送我上青云”，即希望顺境成才。古今中外的确也有不少顺境成才者，他们是社会的幸运儿。但对不少人来说，生活和成长的道路往往又不是一帆风顺的。如孟子曾说：
舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。
司马迁列举的那些先秦圣贤也是如此，如“西伯拘”、“仲尼厄”、“左丘失明”、“屈原放逐”、“孙子膑脚”、“不韦迁蜀”、“韩非囚秦”等，这就是逆境。
这种逆境是如何出现的呢？一种是由他们当时所处的社会地位决定的，如舜出身于一般氏族成员，傅说出身于奴隶，胶鬲、孙叔敖从事鱼盐贩卖或打鱼为生，这是他们一生下来就遇到的客观环境，是他们父辈的社会地位造成的。当然，归根结底是剥削制度造成的，他们是无法自由选择的。生活的贫困潦倒，体力劳动的艰苦繁重，对他们学文化来说是个逆境。家庭生活困难，学习条件不好，即使对现代人来说，也是会经常遇到的。另一种是由身体条件造成的，如“左丘失明”。生病、受伤或有某种先天的疾病，对现代人来说也难以避免，如保尔·柯察金、张海迪及数以千万计的残疾人，就属于这种情况。再一种则是由于政治斗争和当权者的政策造成的，如百里奚是因为他做官的那个国家被晋献公灭亡，他成为亡国之臣，才被掠卖为奴的；管仲是因为政治斗争失败才成为囚徒（士）的，这属于生当乱世，国难当头；屈原、孙膑、韩非等是属于才高被妒、忠而见忌，受到了不应有的处分；西伯姬昌是由于威胁了商纣王的统治，被对方怀疑；孔子则是由于幼年贫困，后来又不被当权者重用；吕不韦迁蜀则是秦国政治斗争的结果。为什么一些有才者反而被埋没，不受重用，甚至被冤屈、受迫害，这是一个很值得研究的社会现象。孔子、荀子等就曾对此进行过探讨。
据《荀子·宥坐》篇记载，当孔子四处奔波，在陈、蔡被围，处处碰壁之时，他的弟子子路曾问孔子：为什么累德、积义、有才、有识的人反而不被重用？孔子回答说：你以为智者就都会被重用吗？“王子比干不见剖心乎！”你以为忠者都会被重用吗？“关龙逢不见刑乎！”你以为谏者都会被重用吗？“吴子胥不磔姑苏东门外乎！”
夫遇不遏者，时也；贤不肖者，材也；君子博学深谋不遇时者多矣！由是观之，不遇世者众矣！何独丘也哉？
孔子结合历代忠臣贤者的遭遇，说明自古以来“不遇世者众矣”，怀才不遇是一个常见的社会现象，但尚未揭示产生这一现象的原因。荀子则对这一社会现象作了理论上的探讨，他说：
且夫芷兰生于深林，非以无人而不芳。君子之学，非为通也，为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。夫贤不肖者，材也；为不为者，人也；遇不遇者，时也；死生者，命也。今有其人不遇其时，虽贤，其能行乎？荀遇其时，何难之有？
这里主要提出了两个概念，即才能与机遇的问题。一个人的才能是他自己努力的结果，是“为不为”的结果，不是由社会地位的高低决定的。社会地位高的，不一定贤；社会地位低的，不一定不贤。人才在未被发现以前，就好比兰草生于森林，但他仍然会发出芳香，仍不失为一个人才，可以称作未被社会承认的潜人才。这种潜人才能否被发现，被重用，则是个机遇问题。在古代，其所以有不少人才不遇，这是由剥削制度和当权者的错误造成的，因此也是屡见不鲜的。
2.“安贫乐道”才能善处逆境
困难和逆境是对人生的考验，并不是所有的人都能善处逆境。孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”这里的“君子”可以理解为意志坚强的人，有知识有见解的人；“小人”可以理解为意志薄弱者，有各种毛病和弱点的人。君子虽然穷困，也能坚持自己的品格，并努力克服困难；而小人则经受不住穷困的考验，会意志衰退，胡作非为。这里首先提出了一个如何对待贫富，即生活条件的问题。孔子说：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊当枕头，也是乐在其中的。有一次他打算搬到九夷那里去住，有人说那里太简陋，怎么能住呢？孔子说：“君子居之，何陋之有？”他还在弟子面前表扬颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
孔子主张用乐观主义的态度对待生活困难，这就是安贫。安贫需要什么思想作基础呢？有一次子贡问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”贫穷却不巴结奉承别人，富有却不骄傲自大，这样做行不行？孔子说：可以，“未若贫而乐，富而好礼者也。”他主张人的精神境界应该更高些，要贫而乐，富而好礼。他还说：
富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”
不义而富且贵，于我如浮云。”
发财做官是人人所盼望的，不用正当的办法去得到它，君子不接受；穷困和下贱，是人人所厌恶的，不用正当的方法抛弃它，君子不逃避。用不正当的手段得来的富贵，对我来说就像浮云一样。
孔子认为，“道”、“义”、“礼”是比富贵更重要的东西，是判断是非，决定取舍的标准，不符合这种标准宁可过贫贱的生活，这就是人们常说的安贫乐道。只有乐道的人才能做到这一点。“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”不乐道的人、不仁的人不可长久地居于穷困的环境中，也不可长久地居于安乐的环境中，既不能正确对待贫困，也不能正确对待富贵。
对于政治上的穷途困境也是这样，应该“不降其志，不辱其身”。
天下有道则见，无道则隐。帮有道，贫且贱焉，耻也；帮无道，富且贵焉，耻也。
帮有道则知，帮无道则愚。
一切都应以是否符合“道”为标准，应该坚持自己的志向，保持自己的气节。天下有道，出来做官，发挥聪明才智，生活富裕是光荣的；天下无道，则应主动隐退，甚至可以装糊涂、装傻。如果这时也享受富贵，那就是可耻的，就等于屈服于政治压力，或因贪图富贵丧失了君子的气节。
孟子继承了孔子这些思想，进一步提出：
士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得已焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。
士人在穷困时不丧失义，显达时不背离道。穷困时不丧失义，所以士人就能保持节操。显达时不背离道，所以老百姓就不会失望。古人得志时，恩泽普施于百姓；不得志时，修身以闻名于世。这里所说的“独善其身”，并不是消极的洁身自好，而是加强道德修养，提高精神境界，“修身见于世”，还是以道、义为准绳，无论富贵贫贱都不能丢掉道，即不能放弃自己的理想，这就是孟子的著名格言：
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。