“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”（《庄子·逍遥游》）
世上没有无用之物，一切都有用处，关键在于你会不会用。一旦进入物我合一的境界，就可以与物融为一体，知其用、悟其妙，并且深知它的来历。从而明白物、我与一切的昔在、今在与将在，就可以借一切的妙用实现自我。
《庄子》上讲了一个“大葫芦”的故事：
魏王送惠子一种大葫芦的种子，惠子把它种在地里，长出容量为五石的大葫芦，用来盛水坚硬程度不够，锯开作瓢又没有容下它的水缸，惠子认为大而无用，就把葫芦砸碎了。
庄子对惠子说：“是你不会使用大的东西。宋国有一个世世代代以漂洗为业的人，制造了一种不龟裂手的药物，有个客人愿出百金收买他的药方，这个宋人视这药物用处不大而卖给客人，客人拿了药方游说吴王，率兵与越国作战，因有这药而大败越国，这个客人得以封侯。这个客人便懂得事物的大用，你有五石容量的葫芦，为何不把它作为轻舟而浮游于江湖，可见你心如茅塞还未开通。”
庄子揭示：世上没有无用之物，一切都有用处，关键在于你会不会用。
越是无用之物，越可以大用。因为大用之物都会以无用的面貌示人，它不符合规范，别成一格，明眼人自可识之。
在高明的画家看来，败墙枯木，都可以入画。
在高明的琴家看来，流水风声，都可以谱成曲。
在高明的诗人看来，街头争吵，房中大闹，都饱含浓浓诗意，可以人诗。等等。
为什么有时我们会觉得某物无用，这是因为那时我们没进入物我合一的境界，物是物，我是我，毫不相干，因此不能理解此物的用处、妙处，更不知道此物有大来头。
一旦进入物我合一的境界，就可以与物融为一体，知其用、悟其妙，并且深知它的来历。从而明白物、我与一切的昔在、今在与将在，那么，我们就可以借一切之用实现自我。
《圣经》里的魔鬼撒旦是个大坏蛋，但它也有用，因为它可以试出一个人信的程度、爱的真伪。比如《马太福音》讲：
撒旦试探耶稣，趁他饿了，说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣不吃它这一套，拒绝点石成食。
撒旦又试探耶稣，带耶稣到圣殿顶上，说：“你如果是神的儿子，就跳下去，因为神会托着你。”
耶稣又不吃它这一套，说：“不可试探主你的神？”
撒旦又把耶稣带到一座最高的山，将山下一切繁华指给他看，说：“你若俯伏拜我，我就把这一切赐给你。”
耶稣怒了，说：“撒旦退去吧？”
在这里，耶稣因为撒旦的三次试探而坚定了信心。
在这里，魔鬼是有用的，而且用处巨大。
由此相推，世上一切试探、磨难、忧患、痛苦都是有用的，因为它助我成长。
老子说：“贵大患若身”。意思是大患难、大忧患是宝贵的，我要珍惜它像珍惜自己的身体一样。
孟子说：“生于忧患，死于安乐。”
道家、儒家、基督教都向我们明示了一切皆有用处，旨在最后指出：我们自身当然也是有用的。
这样，就从根本上杜绝了我们成为厌世者与自厌者的可能。
一般人误以为老庄消极厌世，哈，其实大谬不然。
老子是个积极用世的思想家，指导人们以内心的柔克外界的刚，保全自身，并因无为而获大为，因无功而成大功。
庄子则为我们指出了人们重获自由的现实途径，那就是如鲲化为鹏般的逍遥游。
圣人爱世人，所以要用种种圣贤书来启迪我们，心之所至，用之所至，怎么能说是无意义的、无用的呢？
按《圣经》的说法，人是神的奴仆，即使如此，我们也要做好奴仆的事工，那么，我们就可以通过敬畏、爱己爱人来荣耀我们创新的神，从而创新自我，优先取得进入天堂的绿卡，可以成为乐土的永住民。
庄子说：“无所可用，安所困苦哉？”
无用就是自用。那是杜绝一切杂念，专注自我的高级修炼形态，必有大用。
《易经》开篇就说：“潜龙勿用”，意思是龙要飞腾，就不能见风就起，必须有所待，要稍安勿躁，他日才能真飞。个中道理，我们在上一章已讲明，龙之飞与鲲之跃道理相同。
总述本章要旨：一切都有用处，都可以助我修炼。当我本身无用于世时，就是即将大用于天道时，要积极善待自身。
庄子日：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，就是这个意思。