书城哲学庄子梦蝶:心灵自由之旅
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第9章 人有三宝

一、无用

无用之人众人不理,因此可以大行其道,畅通无阻,摇身一变为大有用之人。鲲还泡在水里时,巨大无比,不吃不喝,就像个大笨蛋,海里的鱼都笑它太无用了。鲲一概不管,潜心自修,终于乘风而起,化为巨鹏。

二、无能

无能之人可以全身远害,永远不被征用,所以永远可以悠哉游哉。枪打出头鸟,乱棒打死长角羊,能人危险?当今,最风光的体育明星莫过于小贝,今天下午我与李文明、王麒聊天,都为他们夫妇感到担忧。太风光了,太灿烂了,不好。英国人做事从不知道收手,所以一路衰落。你看所谓大英帝国鼎盛时,干了多少“风光”的事,如今安在哉?

三、无情

人一无情,天都不能伤。人之所以老是被伤害就在于心太软。

心一硬就当一回绝情人,你会发现人越绝情,其实越有情份。今年过年人人都回家,我偏不回家,看似无情,其实正因为多情呀。多情怕被情累,无情则能成全天下有情人。枯木死灰的妙处

“形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?”(《庄子·齐物论》)

凡是你认为自己是个死人了,是好的。好在哪里?好在对别人没有伤害了。人一动就错,一思考就错,一行走就迷失,认识到这一点你会惶恐,好,惶恐好,人不惶恐不知道好歹,人不绝望不知道去路。死过一回的人特别能打拼。

庄子说:

“近死之心,莫使复阳。”

庄子这话是说:要死的人不要让他再活过来。什么意思?是不是太残忍了?

原来这话的真正意思不是上面所说的字面意思,而是说:要尊重将死之人,不要干扰他的死亡,不要用强行手段“拯救”他。

这种“拯救”往往是不人道的,致死的。死亡并不可怕,它是一种自然过程,虽然不必赞美,但应该尊重。人类社会搞得乌七八糟,很多力量让人求生不得,求死不能。各种力量打着“拯救”的旗号到处招摇撞骗,严重地伤害了世人,庄子故有此说。

庄子在另一处还说:

“人其尽死,而我独存?”

当然也说的并不是要所有人都死,他一个人独活,庄子是说要保持一种遗世独立的姿态。这种姿态是一种拒绝,但正因为是拒绝,所以有距离,从而不会对人产生伤害。自美自圣,又使人看见,能将世人引向善的一面,归于大道。

《圣经》上耶稣说:“天国近了,你们应该悔改。”并说如不悔改就要下地狱。同样地,耶稣这话的背后意思是劝人向善,并不是真要收拾人。耶稣伟力无边,但只救人,从不杀人。他临死还为刽子手祝福,确有博大仁爱。

由此见,做人做得好像枯木死灰一样,是好的。

凡是你感到没意思了,是好的。

凡是你感到绝望了,是好的。

凡是你感到无路可走了,是好的。

凡是你认为自己是个死人了,是好的。

好在哪里?好在对别人没有伤害了。人一动就错,一思考就错,一行走就迷失,做任何事情都会对某人某物造成伤害。比如你走在路上,自以为无事,其实你已经踩死了一个蚂蚁,杀害了一个无罪的精灵。

认识到这种无所不在的现象你会惶恐,好,惶恐好,人不惶恐不知道好歹,人不绝望不知道去路。

做人好像枯木死灰一样,你就知道反省了。内心不屈的意志强迫你为善,内心的渴望强迫你奋起,死过一回的人特别能打拼,因为他无畏,已能放开一切。因为他珍惜机会,不再浪费赎来的光阴。

就这样,枯木逢春,死灰复燃,你获救了,救你的乃是自己,更是一种慈爱而公正的自然规律。

庄子说:“近死之心,莫使复阳。”意思就是说过去种种,该死的都让它死吧。过去不死,今日就没法活。因此痛定思痛,以一种枯木死灰的冷酷姿态笑看昨日的我死去,换求今日的新生。

《庄子》讲了一个“枯木死灰”的故事:

南郭子綦靠着小桌子坐着,呼吸缓慢,离神去智,好像精神脱离了肉体。

他的弟弟颜成子游陪他在跟前,问道:“怎么回事呀?诚然形体可以像干枯的枝木,心灵难道也可以像熄灭的灰烬吗?”

子綦说:“如今我已摒弃了偏执的我,你知道吗?你也许听说过人籁,但未听过地籁,也许听说过地籁,却未听说过天籁吧?”

子游说:“请问何为三籁?”

子綦说:“竹箫吹出的谓之人籁,风吹万种缝隙所发出的不同声音谓之地籁和天籁。”

故事里子綦已是枯木死灰,他期待“三籁”出现,从而实现自救。子綦与鲲一样,正在“待风”,好化身飞走。

“籁”就是箫,指风声,也就是风。天籁:天风。地籁:地风。人籁:人风。“人风”指人吹的风,指箫声。庄子说“人籁则比竹是已”。“比竹”就是排箫。

三籁我们已明白,它们分别代表三种风:天风、地风与人风。人风肯定是不顶用的,地风也不行,只有浩大的天风吹来,才能使鲲化为鹏,才能使所有形如枯木死灰的人得救。

庄子说:“泠风则小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚。”

泠风即人风,飘风即地风,厉风即天风。天风来了,众窍为虚。意思就是说万事万物都在天风的面前暴露出了它空空洞洞的内部结构,风来风往,无物可挡。

手不能穿墙,声音能穿墙。嘴巴啃不动石头,水滴却能穿石。风,就是这种声音与水,它以一种伟力穿透一切事物,当然也穿透所有的枯木死灰,赋予它新的新生状态。

枯木好燃,死灰飘得远,它们离生最远,离重生却最近。

庄子说枯木死木好,意在指出枯木是最好燃的。同样地,人只有把自己变成枯木,才能最好地燃烧起来。所谓枯木,就是指一种枯槁而精神内敛的自闭状态。

从前面我们已知道,逍遥游不是一般意义的获得自由,而是重获自由。因此枯木死灰是最能重获自由的。它以近死的姿态而不死,以遗世独立的姿态不伤害任何人,它以身体的朽换来心灵的全面复苏。圣人都是形如枯木死灰的,枯木死灰好。

当然,这只是形如枯木死灰,不是真正的枯木死灰,二者要严格分开,否则要误导世人。真正的枯木死灰是将死的不祥征兆,有什么好?我们尊重死,但更珍惜生。惜生者必得全生。

《庄子》上讲了一个“朝三暮四”的寓言故事:

养猴的人喂猴子吃饭时说:“早上给你们吃三升,晚上给你们吃四升。”

猴子们非常生气。

养猴的人便说:“那么早上给你们四升,晚上给你们三升。”

这群猴子听了都很高兴。

这个故事并非意在指出猴子愚蠢,被人愚弄。而意在指出:颠倒来看事情,往往效果不一样。就拿“枯木死灰”的问题来看,我们是先生后死呢?还是先死后生?当然先死后生好。我说的“枯木死灰好”,意思等同于“哀兵必胜”、“置之死地而后生”。

在此基础上,还多了一层更精妙的意思,什么意思呢?

《庄子》又特意为我们讲了一故事:

丽姬是艾地封疆守土之人的女儿,貌美如花,晋国征伐丽戎时俘获了丽姬。

丽姬因被俘而悲痛欲绝,泪水浸透了衣襟。

后来她进了晋国的王宫,跟晋王睡觉,与王一同享受山珍海味,晋国的富庶超过艾地,丽姬这才后悔当初不该哭泣。

其妙义即为:顺生者必得全生。要想人生美满,就要顺其自然,如此而已,而已。

所有的伤害都会把你转移到更好的地方去,绝处必逢生,任何困难挺一挺就过去了。庄子指出:枯木死灰是一种渡过难关、战胜痛苦的必不可少的心态。人如果不曾体会过枯木死灰的心情,人就不能重新为人。要绝望就绝望到底,这样才会另寻出路。

死与生!

一、死是生的老师

死对生说:“你会了吗?”

生说:“我会了。你教我的学问很好。”

死说:“说说看?”

生说:“你教我明白你为大,因此我畏死,我珍惜光阴,我奋斗,我成功。”

二、死是生的朋友

死对生说:“走,我们一起玩玩去。”

生说:“我还没准备好呢。”

死说:“没关系,你想要的我那里都有:衣服,伴侣,名誉,快乐。”

生说:“我还是不要吧?我没你那么富有,我现在还不能玩。朋友,离我远点!”

三、死是生的兄弟

死对生说:“弟弟!”

生说:“谁喊我?”

死说:“我在这里。”

生说:“什么事?”

死说:“我们找妈妈去吧。”

生说:“她在哪里?”

死说:“她在天上。”

于是兄弟俩手拉手一起消失。

有涯胜过无涯

“得其环中,以应无穷。”(《庄子·齐物论》)

无限是没有意义的,有限才有意义。我们只能在短暂中活出永恒,而不能在永恒中活出永恒。因为一切的认知都需要一个点。一个成形的镜子才能照物。

人的一切都是有限的,心越大的人越失落,当然应该知足,做有限的事才能成功,做有限的事才能做好,这样才能以一颗有限的心享受无限。

《庄子》那句名言:

“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆矣。”

庄子在此讲得很清楚,不能用有涯追随无涯,那样会累死而什么也得不到,就像夸父追日,完全自己找死。

反之,我们不用有涯随无涯,而是用有涯随有涯,那么就可以实现梦想。

夸父如果不去追日,而是追一只野兔,那么以他的身手完全可以追到,大吃一顿,多美。

婴儿天性好奇,见什么都要,结果只能要到有限的一点。幸好婴儿不懂得什么是失望,不会难过。

我们连婴儿都不如,每天都被各种欲望搞得很烦,完全没有必要。不如镇定自如,努力做好有限的事,自然有好的结果。

今天我在家看了一场NBA比赛,是湖人队对马刺队。马刺队前三节都领先,但在最后一节败下阵来。这其中的原因除了归于湖人队的奥尼尔等大球星太强外,应当归功于湖人队主教练“禅师”的镇定。

“禅师”教导大鲨鱼等人打球要稳,一分一分争,不要一开场就想“我赢了”。“禅师”的这种风格很对我的胃口,我们为人如打比赛,应当作有限制的拼搏,才能收获无限多的成功。

相当巧,在看NBA之前我还看一场中日足球比赛,中国队0:2大败。不是中国队员弱,而是章法太乱,眼高手低,以“有涯随无涯”,当然会输。《庄子》上讲了一个“影子的寓言”:

影子之外的微光问影子:“从前你行走,现在又停下,从前你坐下,现在又站起,你怎么没有独立和恒定的操守呢?”

影子回答说:“我是有所依靠才这样,我所依靠的东西也是有所依靠才这样,我怎么知道为什么会这样?我又怎么知道为什么不会这样?”

影子的回答很妙,它是说我必须依靠有限的东西(它的身体)才有生命,如果我脱离身体固然自由了,但也消灭了。至于为什么会这样,这个问题是没有意义的。既然已经这样,那么我就满足于这样。

影子的活法是一种高明的存在。同样地,懂得顾影自怜的人也可以通过对自身的怜悯与欣赏达到某一完美境界。我不由想起一首词,那是晏同叔的一首《浣溪纱》:

一向年光有限身,

等闲离别易消魂,

酒筵歌席莫辞频。

满目山河空念远,

落花风雨更伤春,

不如怜取眼前人。

所谓“眼前人”,就是指自己。这首词的大意是:

这一年来我做了多少事,到头来还是一个有限之身。

我只觉得每一次分手很容易就来到了,很容易就让我不由得伤感。

我只希望你在走之前不要在喝酒唱歌时频频逃席,使我不能尽欢。

啊,满山的山山水水,我空自思念远方的你。

每当落花风雨的时节我的眼泪忍不住流下来。

我这样多情又有什么意思呢?又有什么意思呢?

不如顾影自怜吧?还是应该珍惜自己,走好每一步。

很明显,这是一首情诗,因情而悟道,这是一个可行的途径,《红楼梦》中宝玉悟出最后将“白茫茫一片大地真干净”,而晏同叔在此悟出了“不如怜取眼前人”,都是一番过来人的深刻体悟。

是啊,“白茫茫一片大地真干净”,一切都将消失,没有什么会留下。既然人生如梦,为什么不做得热闹一些,真实一些?

同样的,人生多遗憾,正所谓“不如怜取眼前人”。自己是最宝贵的,其外一切如浮云。

这个世界是看似有序、实则无序的世界,如果硬要给出一个中心点,那么就是我们自己。

庄子说:“得其环中,以应无穷。”

就是说当以自我为中心,这样才能应付无穷无尽的事。如果一个人伟大得不得了,把自己交出去,很快就会迷失在各种力量的争夺中,直至消失。

所谓“环中”,就是连环的中心,世界就像一个连环套,无穷无尽的变幻让人眼花,但变来变去有什么用呢?实在毫无意义。连婴儿都知道看电视看累了就把头扭开,我们成年人看电视却老是期待更好的节目,结果把自己搞得很累,成了电视的奴隶。

明心见性,我本有限。

而正因为有限,我们才知足,才能去享受,从而在有限里品味无限,我们只能在短暂中活出永恒,而不能在永恒中活出永恒,因为一切的认知都需要一点,一个凝固成形的镜子才能照出无穷无尽的精彩画面。

人生三有

一、人生有限

人活一生,寿有限,事也有限。哭有限,笑也有限。有限使人有底,有限反而使人尽欢。两个人喝有限的一瓶酒,眼睛有底,口中有味,心中有数,因此喝得有滋有味。如果强行喝一百瓶,就会连一瓶都喝不了就吓瘫了。因为太多是令人恐怖的,无限只会造成混乱。

二、人生有悔青年人悔少年时,中年人悔青年时,老年人悔一生。有悔好!有悔则近道矣。所以《易经》上说“亢龙有悔”。有悔就知道自己一生太虚妄,但知道虚妄总比什么也不知道好。“无悔”的人是自欺欺人,谁没做过错事?人不知悔改,就会一错到底,不可救药矣。世上没有后悔药,但有后悔人。后悔人以自己为药,于是包治百病,精神抖擞,不再后悔。

三、人生有爱

爱是件划得来的事,可以以少换多,以无换有。从前有个小伙子爱一个姑娘,他家本贫穷,为了追求此女倾家荡产,所幸成功了,大快。姑娘的陪嫁极丰,小伙子一下子竟然暴富,美死了。这样的事当然不多,但爱确实是一件只赚不赔的事,你付出一点,就会收获极多,主要是会获取一种为人的美好感觉。有人的爱赔了,是因为下注不对。赔了也好,长见识,可供老时回忆起来自嘲一通,津津有味。