第一熱獄有八。在贍部洲下。謂此洲下有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一萬九千由旬。有七大獄。於中安立。次下二萬由旬。是無間獄。從洲下至無間獄底。共有四萬由旬。無間縱廣高下。各二萬由旬。七獄一一縱廣有萬由旬。贍部洲。下至無間。上尖下濶。猶如穀聚。八獄於中重壘而住。長阿含經云。大地獄。其數總八。其八獄。各有十六小獄圍繞。（謂其八獄。各有四門。一一門外。各有四遊增。有情遊彼。其苦增故。一煻煨增。二屍糞增。三鋒刃增。此增復有三種。一刀刃路。二劒葉林。三鐵刺林。此三種。皆鐵林。故同一增攝也。四烈河增。并前本獄。以為十七。如是八大獄。并諸眷屬總有一百三十六所。故經中說。有一百三十六捺落迦也）一等活獄。（亦名更活。或獄卒唱令生。或冷風吹活。兩緣雖異。令活一等。故名等活獄。由習近殺害。樂習增長。墮此獄中。人間五十歲。此獄為一晝夜。壽五百歲。如上四天王壽）二黑繩獄。（先以鐵繩拼。後以鐵斧斫。由習近殺生偷盜。墮此獄中。人間一百歲。此獄為一晝夜。壽一千歲。如上忉利天壽）三眾合獄。（亦名眾磕。兩山下合。以磕罪人由習近殺生。倫盜。邪婬。墮此獄中。人間二百歲。此獄為一晝夜。壽二千歲。如上夜摩天壽）四呼呼獄。（亦名叫喚。獄卒逼趣罪人。叫呼而走。由習近殺盜婬妄。墮此獄中。人間四百歲。此獄為一晝夜。壽四千歲。如上兜率天壽）五大呼獄。（亦名大呼喚。四山火起。欲逃無路。號咷大叫。由習近殺盜婬妄。勸人飲酒。墮此獄中。人間八百歲。此獄為一晝夜。壽八千歲。如上化樂天壽）六燒然獄。（亦名炎熱。火鐵狹近。於中受熱。由殺盜婬妄飲酒邪見。墮此獄中。人間一千六百歲。此獄為一晝夜。壽一萬六千歲。如上他化天壽）七大燒然獄。（亦名大炎熱。山火相搏。鏟炙罪人。由殺盜婬妄。以酒飲人。邪見不信。或破比丘比丘尼戒。墮此獄中。壽經半劫）八無間獄（亦名無擇。一投苦火。永無樂間。既苦無間。何所可擇。無彈指頃歇苦。由作五逆業。墮此獄中。梵名阿鼻。此云無間。亦名無救。觀佛三昧經云。阿鼻獄受大苦一日一夜。如人間六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者受罪五劫。復有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧物。婬泆無道。逼掠淨尼。毀辱所親。此人罪報經十萬四千大劫。復入東方十八鬲中受苦。南西北方。亦復如是）。
第二寒獄。亦有八。在此洲外。鐵圍山底。仰向居止。罪人於中受寒凍苦。一頞浮陀獄。（由寒苦所切。肉生細匏）二泥羅浮陀獄。（此云疱裂。由寒風吹。通身疱裂。此二獄。從身相受名）三阿吒吒獄。（由寒苦增甚。脣動不得。惟舌得動。故作此聲）四阿波波獄。（由寒增甚。舌動不得。脣作此聲）五嘔喉獄。（由寒增甚。脣舌不得動。喉內振氣。故作此聲。此上三獄。約受苦聲。以立名也）六鬱波羅獄。（此云青蓮華。此華葉細。由肉色細坼。似此華裂）七波頭摩獄。（此云赤蓮華。由肉色大坼。似此華開）八分陀利獄（此云白蓮華。由彼骨坼。似此華開。此上三獄。從瘡相受名。此八獄中。眾生極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名。若小寒氷獄。隨處亦有。如後劉薩訶所見者。按地藏經。大地獄有十八。次有五百。乃至千百。名號各別。十八泥犂經。具十八名字。一一獄中。受苦各異。壽命長短不同。詳如二經。此不繁錄）。
第三邊獄。有三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。此應寒熱雜受。莊椿錄云。孤獨地獄。在閻浮提諸處。有八萬四千座。苦報轉輕。（如僧護。億耳。所見者）今總約其報。第一根本極重之罪。殺父母。殺阿羅漢。破和合僧。****淨尼。出佛身血。無有懺悔。五逆之罪。及上上品十惡業。感八大地獄。上中品十惡。生寒冰等地獄。上下品十惡。生孤獨小地獄中。經云。閻羅王一念之惡。便總獄事。自身受苦。亦不可論。閻羅大王。昔為毗沙國王。與維陀始王共戰。兵力不如。因立誓願。願我後生為地獄主。治此罪人。******臣。及百萬眾。皆悉同願。毗沙王者。今閻羅王是。******臣。今十八獄主是。百萬之眾。今牛頭阿旁等是。地獄經云。閻王住地獄間。宮城縱廣三萬里。銅鐵所成。每日晝夜三時。有大銅鑊。滿中烊銅。自然在前。有大獄卒。臥王熱鐵牀上。鐵鈎擘口。烊銅灌之。縱咽徹下。無不燋爛。彼諸大臣。亦復如是。受罪畢。復起治事。十八獄主者。一曰迦延。典泥犂獄。二號屈遵。典刀山獄。三名沸進壽。典沸沙獄。四名沸曲。典沸屎獄。五名迦世。典黑耳獄。六名[山*蓋]傞。典火車獄。七名湯謂。典鑊湯獄。八名鐵迦然。典鐵牀獄。九名惡生。典[山*蓋]山獄。十名呻吟。典寒冰獄。十一毗迦。典剝皮獄。十二遙頭。典畜生獄。十三提薄。典刀兵獄。十四夷大。典鐵磨獄。十五悅頭。典灰河獄。十六穿骨。典鐵柵獄。十七名身。典蛆蟲獄。十八觀身。典烊銅獄。如是各有無量地獄。以為眷屬。獄有一主。牛頭阿旁。其性[〦/兇]虐。無一慈忍。見諸眾生。受此惡報。惟憂不苦。惟恐不毒。或問阿旁云。眾生受苦。甚可悲念。而汝常懷酷毒。無慈愍心。阿旁答言。如此罪惡諸受苦者。不孝父母。謗佛。謗法。謗僧賢聖。罵辱六親。輕慢師長。毀陷一切。惡口。兩舌。謟曲。嫉妒。離他骨肉。瞋恚殺害。貪欲欺詐。邪命邪求。及以邪見。懈怠放逸。造諸怨結。如是等人。來此受苦。每至免脫之日。恒加勸諭。此中劇苦。非可忍耐。汝今得出。勿復更造。而此罪人。初無改悔。今日得出。俄頃復還。展轉輪迴。不知痛苦。令我筋力身疲。此諸眾生。從劫至劫。與其相對。以是事故。我於罪人。無片慈心。故加楚毒。望其知苦。知慚知恥。不復更還。觀此眾生。真實至苦。終不肯避。決不修善。往趣涅槃。既是無知之物。不知避苦求樂。所以痛劇。倍於人間。何容於此而生慈忍。正法念經云。閻羅王為罪人說偈曰。汝得人身不修道。如入寶山空手歸。汝今自作還自受。叫喚苦者欲何為。餘諸地獄相狀刑具。及受報差別等事。經論備載。此不繁錄。然凡夫所造善惡之業。如形影隨身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜書。火滅字存。火至後成。今世所作。後世成之。故經云。若言業無住處者。是業住於過去世中。待時待器。得受果報。如人服藥。經於時節。藥雖消滅。時到則發。好力好色。身口意業。亦復如是。雖是過業。時到則受。譬如小兒。初所學事。雖念念滅。無有住處。然至百年。亦不忘失。餘如經說。
提謂經云。長者提謂白佛言。三長齋。何以正月一日。至十五日。復言。如何名禁。佛言。四時交代。陰陽易位。歲終三覆。以校一月六奏。三界皓皓。五處錄籍。眾生行異。五官典領。校定罪福。行之高下。品格萬途。諸天帝釋。太子。使者。日月。鬼神。地獄閻羅。百萬神眾等。俱用正月一日。五月一日。九月一日。四布案行。帝王。臣民。八夷。飛鳥。走獸。鬼龍。行之善惡。時與四天王。月八日。十五日。盡三十日所奏。同無不均。天下使無枉錯。覆校三界眾生。罪福多少所屬。福多者。即生天上。即敕四鎮。五官大王。司命。增益壽算。下閻羅王。攝五官。除罪名。定福祿。故使持是三長齋。是故三覆八校者。八王日。是也。亦是天帝釋。輔鎮五官。四王。地獄王。阿修羅諸天。案行比校。定生注死。增減罪福多少。有道意。無道意。大意小意。開解不開解。出家不出家。案比口數。皆用八王日。何等八王日。謂立春春分。立夏夏至。立秋秋分。立冬冬至。是謂八日。天地諸神。陰陽交代。故名八王日。月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦。皆錄命上計之日。故使於此日。自守持齋。以還自校。使不犯禁。自致生善處。如經所說。佛語無二。誰敢不信。儻或有疑。如後所出。當自知之（涅槃。此云不生不滅）。
晉
清河
○趙泰。字文和。貝丘人也。祖父京兆太守。泰郡舉孝廉。精思典籍。年三十五時。甞卒心痛。須臾而死。心尚暖。留屍十日。平旦喉中。有聲如雨。俄而穌活。說初死之時。有一人來近心下。復有二人乘黃馬。從者二人。夾扶泰掖。徑將東行。至一大城。崔嵬高峻。城邑青黑。將秦向城。入經兩重門。有瓦屋。可數千間。男女大小。亦數千人。行列而立。吏著皁衣。有五六人。條疏姓字。云當以科呈府君。泰名在三十。須臾。將泰與數千男女。一時俱進。府君西向坐。簡視名簿訖。復遣泰南入黑門。有人著絳衣。坐大屋下。以次呼名。問生時作何罪。行何福善。汝等辭以實報。比恒遣六部使者。常在人間疏記善惡。具有條狀。不可得虗。泰答。父兄仕宦。皆二千石。我少在家修學。而日無所事。亦不犯惡。乃遣泰為水官監作使。將二千餘人。運沙裨岸。晝夜勤苦。後轉泰水官都督。知諸獄事。給泰馬兵。令案行地獄。所至諸獄。楚毒各殊。或鍼貫其舌。血流竟體。或披頭露髮。裸形徒跣。相牽而行。有持大杖。從後催促。鐵牀銅柱。燒之洞然。驅迫罪人。抱臥其上。赴即焦爛。尋復還生。或炎爐巨鑊。焚煑罪人。身首碎墜。隨沸翻轉。有鬼持叉。倚于其側。有三四百人。立于一面。次當入鑊。相抱悲泣。有劍樹。高不知限量。根莖枝葉。皆劍為之。人眾相訾。自上自攀。身首割截。尺寸離斷。泰見祖父母。及二弟。在此獄中。相見涕泣。泰出獄門。見有二人。賷文書來。語獄吏言。有三人。其家為彼於寺塔中。懸旛燒香。救解其罪。可出福舍。俄見三人。自獄而出。已有自然衣服。完整在身。南詣一門云。名開光大舍。有三重門。朱采照發。見此三人。即入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。精光耀目。金玉為牀。見一神人。姿容偉異。殊好非常。坐此座上。邊有沙門。立侍甚眾。府君來。恭敬作禮。泰問。此是何人。府君致敬。吏曰。號名世尊。度人之師。有願令惡道中人。皆出聽經。時云。有百萬九千人。皆出地獄。入百里城。在此列者。奉法眾生也。行雖虧始。尚當得度。故開經法。七日之中。隨本所作善惡多少。差次免脫。泰未出之頃。已見十人升虗而去。出此舍。復見一城。方二百餘里。名為受變形城。地獄考治已畢者。當於此城。更受變報。泰入其城。見有屋數千區。各有坊巷。正中有瓦屋高壯。欄檻采飾。有數百局吏。對校文書云。殺生者。當作蜉蝣。朝生暮死。劫盜者。當作猪羊。受人屠割。婬泆者。作鶴鶩麞麋。兩舌者。作鴟梟鵂鶹。捍債者。為驢騾牛馬。泰案行畢。還水官處。主者語泰。卿是長者子。以何罪過。而來在此。泰答。祖父兄弟。皆二千石。我舉孝廉。辟不修行。堅志念善。不染眾惡。主者曰。卿無罪過。故相使為水官都督。不然。與地獄中人無有異也。泰問主者曰。人有何行。死得樂報。主者曰。奉法弟子。精進持戒。得樂報。無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時。所行罪過。事法之後。得以除否。答曰。皆除也。語畢。主者開縢篋。檢泰年紀。尚有餘算。三十年在。乃遣泰還。臨別。主者曰。已見地獄罪報如是。當告世人。皆令作善。善惡隨人。其猶影響。可不慎也。時親表內外。候視泰五六十人。同聞泰說。泰自書記。以示時人。時晉太始五年七月十三日也。乃為祖父母二弟。延請僧眾。大設福會。皆命子孫改意奉法。勸課精進。時人聞泰死而復生。多見罪福。互來訪問。時有太中大夫。武城孫豐關內侯。常山郝伯平等十人。同集泰舍。欵曲尋問。莫不惕懼。皆即奉法也（穌。音蘇。死而更生也）。
沙門
○支法衡。晉初人也。得病旬日亡。經三日而穌。說死時有人將去。見如官曹舍者數處。不肯受之。俄見有鐵輪。輪上有鐵爪。從西轉東。無持引者。轉駛如風。有一吏呼罪人當輪立。輪轉來轢之。翻還如此。數人碎爛。吏呼。衡道人來當輪立。衡恐怖自責。悔不精進。今當此輪耶。語畢。吏謂衡曰。道人可去。於是仰首。見天上有孔。不覺倐爾上昇。以頭穿中。以手搏兩邊。四向顧視。見七寶宮殿。及諸天人。衡甚踊躍。不能得上。疲而復還下。渴欲飲水。乃墮水中。因便得穌。於是終身持戒菜食。晝夜精思。為至行沙門（由其一念自責悔心。乃脫鐵輪之苦。今人可不終身自勉乎）。
并州