书城文学国学讲演录
26089400000045

第45章 《孟子》是先秦儒家百科全书

《孟子》是记载孟子及其门生言行的一部书。尽管《汉书·艺文志》仍然把《孟子》放在诸子类中,但实际上在汉代人的心目中已经把它看作辅助“经书”的“传”书了。汉文帝把《论语》、《孝经》、《孟子》、《尔雅》各置博士,便叫“传记博士”。到了宋代以后,孟子被政府提到非常高的地位,称为“亚圣”。《孟子》一书也成为读书人的必读书了。所以要了解国学,《论语》、《孟子》没读通,没读精,懂国学就是一句空话。现在《论语》有人讲,但讲《孟子》的很少,因为《孟子》难讲。《论语》是一段一段语录式的,而《孟子》可以说是先秦儒家的百科全书。《孟子》涉及的领域很广泛,个人道德怎样修养,怎么治理国家,经济制度应该怎样等等,什么都有。而且孟子的语言风格非常犀利,咄咄逼人,不像孔子要绕点圈子,孟子是直言不讳的。所以要讲《孟子》确实是不容易的。但是如果能把孟子读通,对于中国传统的做人道理会学到很多,写文章的风格也会受影响。

关于《孟子》这本书的来历也有不同说法:第一种说法,司马迁的《史记》认为是孟子70岁前后,退居邹国后亲自编撰的。当然他的几个大弟子万章、公孙丑等也有参与,但不像孔子的《论语》是弟子、再传弟子编撰的。第二种说法,唐代韩愈等人认为,《孟子》和《论语》一样,并非本人所著,乃弟子万章、公孙丑等的追记。我的看法,《孟子》全书行文风格极为一致,从头到尾通读下来,语言极为鲜明流畅,不像是多人编撰的。《孟子》共7篇,3万多字,篇幅比《论语》多一倍。《孟子》的体裁是一问一答的问答式,论证方式基本是驳论。学生或他人从反面提一个观点,孟子批驳他,而且锋芒毕露,语言犀利。孟子辩才无碍,可以称为古代的雄辩家,要学辩论可以去看孟子的文章。他用非常巧妙的方法,把谈话引入自己的思路,用不断的反问激怒对方出现破绽,再用有力的逻辑力量,阐明自己的观点。

孟子对后世有很大影响,尤其对宋明理学的影响更大。孟子提出的内圣之学,后来就成为中国儒家思想的主流。孔子的学问分为四个方面:一修身,也就是后来所说的内圣之学;二事功,怎么出来做事,怎么做官治国;三言辞,怎么说话、怎么教人;四文艺,谈音乐,谈艺术。孔子以后儒学分八派,各有传承所长。孟子这一系把孔子的修身养性之学发挥得最好,提出内圣之学的概念。程颢、程颐、朱熹、陆九渊、王阳明等宋明理学家,都是继承了孟子的学说,从这一理路去发展的。

孟子思想的核心是行“仁政”。仁政学说是对孔子“仁”的继承和发扬。尽管孔子对仁有要求,也主张要把仁的精神推行到社会上去,也就是由“内圣”推向“外王”。但到底如何实践,在《论语》中并未太多涉及。孟子就是在孔子仁学的基础上,把它扩充、发展成为包括思想、政治、经济、文化等各方面的仁政思想。这个仁政思想是非常广泛而具体的,应该怎么收税、怎么管理市场、土地制度应该怎样、学校应该怎么办,才算是符合“仁”。形成一个非常完整,涵盖多方面的体系。孟子所说的仁政是要建立在统治者“不忍人之心”的基础上。“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣”。什么是不忍人之心,讲得白一点就是同情心,就是看到人家受苦受难忍不下去。君主只要把自己的不忍人之心,把本心推广开去,“幼吾幼以及人之幼、老吾老以及人之老”。实行“仁者以其所爱及其所不爱”这一原则,“亲亲而仁民、仁民而爱物”,就叫仁政。

孟子的仁政不是空泛的概念,很多思想是很有道理的。比如说“有恒产者有恒心”,让老百姓有固定财产,心才能安定下来。这个问题在现代也很明显。在上海置产置业者,就会安定下来为这个城市做贡献,遵纪守法,注重信誉。如果只是一个流动工,没有恒产,只有行李包裹。春运一开始就回去了,明年钱没有了再来,哪里有工打就去哪里。这样就不会有归属感,不会在乎环境卫生,不会在乎社会公德。是不是这样?这个道理是孟子根据当时社会状况提出的。每个君主都想统一天下,都在招募军队,积蓄钱粮,老百姓没有恒产,越过越穷,就不可能在这个国家长期待下去。哪个国家政治好一点,税赋稍低一点,活得下去就去哪里。因此他提出“置民恒产”。可见说儒家都是空谈的人,自己并没有好好钻研过。尽管孟子的想法有乌托邦的一面,但毕竟看到了当时的社会问题,提出了他的解决思路。在孟子之前,很少有人把好的政治与老百姓的民生问题放在一起来思考的。

孟子对不同人的道德修养有不同的标准,对于士大夫要求是很严格的。两千多年来,从苏武、岳飞到文天祥,这些士大夫的理想人格标准就来源于孟子。古人经常讲到的,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,“达则兼济天下,穷则独善天下”,最早就是孟子提出的。直到近代尤其是****后,孔孟之道被妖魔化,中国士大夫的道德沦丧到了前所未有的地步,可谓没有气节。士大夫的良心本来是一个民族的精神榜样。现在这个社会只有物质榜样,没有精神榜样。如果一个民族没有精神榜样,没有理想人格,这个民族就是一盘散沙。孟子说过,“生亦我所欲也,义亦我所欲也,二者不可兼得,舍生而取义者也”。冯友兰老先生就讲过,只有懂得了这些词汇,才可以懂得中国文化和中华民族的精神,才知道怎么汲取这个浩然正气。所谓浩然之气,也是出自《孟子》。所以请大家好好读,就能明白什么叫历史文化,什么叫民族精神。那些挂在嘴上的所谓“爱国主义”,不过是在兄弟民族之间搞来搞去。

《孟子》提到如何养浩然之气,首先是“持志养气”。年轻的时候谁都会有志向,但结了婚,生了小孩子,生存压力越来越大,志向就慢慢消磨掉了。所以“持志养气”四个字看来简单,却不容易做到。养气不仅仅是打坐打通气脉的那个气,而是气质、气节、修养。什么叫气质,气质是文化熏陶的结果。养气就是逐步积累起来的浩然之气。第二步是动心忍性,也就是有意识地在逆境中磨炼自己的意志,不要贪图安逸,不要随心所欲。忍到最后就自然而然变得大气,有了浩然之气。第三是诚心养性。也就是讲清心寡欲,修养自身,这可以去看《尽心》篇。

孟子思想中最为人津津乐道的是民本主义思想,也就是“民为贵,社稷次之,君为轻”这句话。有学者解释,说是君主应以保护人民利益为先决条件,天命在于民心,而不在于君主。甚至有学者讲“孟子是中国民主思想的先驱者”,是“先秦的民主主义思想家”,说“希腊有民主,我们中国比希腊更有民主”。其实,孟子的民本思想绝对不是说人民是第一位的,不是这个意思。孟子的这段话,他的民本,其实是把人民作为政治资本,劝统治者不要倒行逆施,把老本都输光了。他的爱民,要求解决民生问题,出发点不是为老百姓考虑,而是为统治者考虑怎么才能争取民心,争取到了民心,就能把经济搞上去;人也多,土地也多,就有资本兼并诸侯。因为老百姓是政治资本,所以应该放在重要地位。政治资本保住了,统治才能够长久。如果眼睛只是看着社稷,看着传承,看着谁来做皇帝,那是不行的。有了老百姓,什么都有了。这叫做“民为贵,社稷次之,君为轻”。不是说抽象的君不重要,老百姓才重要,而是指谁来当皇帝不重要。这才是孟子的民本思想。他的君权不是民授,不是主权在民。这和现代政治的民主主义是两回事。