在行事当中遇到困境时，人们常常会有两种选择，退缩或坚守。但有些人却在坚守中过于执著。何为执著，固执或拘泥之意，任何一种执著都会妨碍人的修行。如果能够体悟到变形不变性，固守自身佛性，那才是真正的坚固磐石，不为外物所动。如此必能突破困境，迈向成功。
寻找失落的“自我”
大慧禅师座下弟子众多，道谦和尚已经跟他参禅二十年了，但还是没有修道，心中着急得很。
一次，禅师让他出去办事，大概需要一年时间。但一想到自己参禅还没什么进展，而又要浪费这么长时间，他心里愈发愁闷。于是，他便向朋友宗之和尚诉说了这些苦恼，宗之答应可以陪他一起去，并且愿意在路上帮他参禅。
但是，自从出发后，宗之似乎忘记了原先的承诺。道谦异常失望，宗之就对他说：“不是我不帮你，实在是我帮不了你！这一路上你必须自己做五件事，即吃、喝、拉、撒、睡。”
听完宗之的一席话，道谦顿悟了，从中认识了真正的“自我”。从而也就独自踏上了行程。
参禅的根本是“自悟自证”。静虑的实质是自我审视、自我净化、自我完善、自我升华……其实，只有不断地完善自我、充实自我和感悟自我，才能找回失落的自我。否则，只会陷入浑噩的窘境无法自拔。
一尊佛
兄弟二人一起学道参禅。师兄谨守戒律，丝毫不犯；师弟却是生活懈怠，喜好喝酒。一日，师弟正在喝酒，师兄刚好从门口经过，师弟便亲热地招呼道：“师兄！进来喝上一杯如何！”
师兄不屑地看了师弟一眼，骂道：“没有出息，已经出家为僧了，还不戒酒！”
师弟听后非常不服，大声地回道：“连酒都不会喝的人，就不像是人。”
师兄听后气愤不已，反唇相讥：“你说我不像人，那像什么？”
“你像一尊佛。”师弟呷了一口酒，悠然答道。
学道是为了领悟和提升自己生命的层次与境界。守戒无非是一种手段罢了，但最终还是为了达到开悟，用戒律来去除心中的执著。由于本身就没有执著，因而戒律也就略显次要了。我们必须在生活中不断去除那份执著，从而轻松地去享受生活中的纯真和朴实。
刮金救人
荣西禅师身为白马寺的住持，德高望重，自身对禅学也领悟颇深。
有一次，恰逢干旱之年，寺里生活维持十分艰难。一个衣衫褴褛的家人由于家里已经好几天揭不开锅了，一家老少临近饿死，便向禅师求救。
禅师听完，面露难色，一想到寺里的困境即感为难。突然间，他看到身旁那镀金的佛，眼睛里一下子闪出了光茫。他马上就用刀子把佛像上的金子刮了下来，用布包好，交给了那位穷人，让他拿着去买食物。
那个穷人十分不安，当即双手合十，说道：“真是罪过啊！”
旁边站着的弟子也说道：“师父竟然将佛祖的衣服——佛祖身上的金子拿去送人，真是对佛祖大大的不敬啊！”
禅师沉默了少许，然后意味深长地说道：“我佛慈悲，他都愿意用自己身上的肉来布施众生，更何况只是他身上的衣服呢？我这样做无非是圆佛的心愿罢了。”
弟子听后，恍然大悟。
信仰，应当体现在用行动来实践教义上，而不必拘泥于表面形式。但有些人往往是盲目地崇拜权威，本身对权威的思想却是一知半解，自然难以吸取其中的精华并化为己用。
咸淡有味
弘一大师在出家之前是一个艺术家，因而他能够将佛道修行与艺术生活很好地结合起来，从而达到了很高的人生境界。
一日，著名教育家夏尊先生前来拜访，正好大师在吃饭。而桌上除了一碗米饭之外，只有一道咸菜。夏先生便不忍心地说：“难道你就不嫌这咸菜太咸吗？”
“咸有咸的味道！”弘一大师回答道。
大师很快就吃完了，便去倒了一杯白开水喝。夏先生又皱了皱眉头，说道：“没有茶叶么？难道大师每日都是喝如此平淡的开水？”
弘一大师听完，微笑着回答：“开水虽淡，但淡也淡的味道。”
咸淡有味，非安贫乐道之人难以达到此境界。
我们必须加强自己的身心修养，使自己对事物的认识，不再只凭感觉而停留在事物的表象，而能够用心去体味事物的真实。
草木成佛
日本的真观禅师，最初研究天台教义六年，后来改习禅学七年。为了导师访道，明心见性，找回自己的本来面目，再次去中国，访遍名山丛林，参活头，习禅定，又是十二年。
二十多年后，他终于证得禅门自我，整装回国，上京都、奈良等地弘扬禅法。各地学者蜂拥而来参禅求道，大家都争相提出各种难题，要他解答。
一日，有一位研究天台教义三十余年的道文法师慕名而来，非常诚恳地问道：“我自幼研习天台法体思想，有一个问题始终不能理解。”
真观禅师爽朗地答道：“天台法体的思想博大精深，圆融无碍，不知是什么问题？”
道文法师问道：“请问，花草真有可能成佛吗？”
真观禅师不答反问：“三十年来，你挂念着花草树木能否成佛，这对你有何益处？你应该关心自己如何成佛！”
道文法师诧异，然后说道：“我从没如此想过，那请问我自己如何成佛？”
真观禅师道：“你说只有一个问题问我，至于第二个问题，就要你自己去解决了。”
禅，需要我们当下认识自我，不要去攀援其它。既然有心思花上三十年参悟花草成佛的问题，就应该心怀恒心为自己求悟了。殊不知，为自己求悟才是自己真正的方向。
我也有舌头
汝州广慧无琏禅师，泉州人，俗姓陈。在初学道的时候，一直在真觉禅师的座下参禅，白天负责厨房典座的工作，晚上则以诵经作为修行的功课。
一日，真觉禅师问他道：“你看的是什么经？”“《维摩经》。”
真觉禅师进一步问道：“经在这里，维摩居士在哪里呢？”
无琏茫然不知如何回答，深愧自己所知有限，便反问真觉禅师：“维摩在哪里？”
真觉禅师回答道：“我知道也好，不知道也好，就是不能告诉你！”
无琏听完觉得十分惭愧，就辞别真觉禅师四处云游行脚，亲近的善知多达五十人以上，但仍是不能开悟。
一日，他去参访河南省首山禅师，并请教道：“学人亲到宝山，空手回去之时如何？”
首山禅师道：“拾取自家宝藏！”
元琏当下大悟，说道：“我不怀疑天下禅师们的舌头了。”
首山问：“你体会到什么了？请说来看看。”
元琏回答道：“我也有舌头。”
首山禅师很高兴地说：“你已经了悟禅的心实了。”
我们不能妄想通过虚妄的假设来达到禅悟。必须不断加深对真理的理解，从而提升自身对于事理的辨识能力，才能更好地认识世界。
无心茶
一休禅师的弟子珠光创立了“茶道”，因而有茶祖之誉。
有一天，一休禅师问珠光：“珠光！你是以何种心态喝茶？”
珠光答道：“为健康而喝茶。”
一休禅师于是提起了“赵州吃茶去”的公案：“有学僧请示赵州师以佛法大意：‘吃茶去！’你对这件事有何看法呢？”
珠光默然不语。
一休禅师心里暗暗称许。过了不久，一休禅师叫侍者送来一碗茶。当珠光捧茶在手时，一休禅师便大喝一声，并将他手上的茶碗打落在地。然而珠光依然什么也没说，然后，珠光向一休禅师道了谢，便起座出门。
一休禅师叫道：“珠光！”珠光急忙回头答应着。
一休禅师便问：“茶碗已经打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶。”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离去，怎可说还在喝茶？”
珠光诚恳地回答：“弟子到那边喝茶！”
一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，可是全无心得。这种无心茶如何？”
珠光沉静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
不难看出，珠光已经完成了新的茶道。而无心之茶包罗万象，柳绿花红，别有一番风味。喝无心茶，悟真滋味。