现实的人们虽生活在语言之中，每日都使用语言，却从未真思语言之本性。在人与语言的关系问题上，“我们能容易地切近海德格尔对语言的思考。只有语言在说，人既不是语言的拥有者，也非语言的主人，人只不过是‘回应者’”。由此可以看出，语言之于此在、存在和世界的重要性是根本性的，“因为语言的命运根植于一个民族对存在的当下关切之中，所以对存在的追问将把我们最内在地牵涉到对语言的追问中去”。（GA40，S.55）这也显明了海德格尔美学思想从存在、真理到语言的转变。语言是一种根源，像母亲一样。当然，“海德格尔自己并未直接把语言或者存在当做‘母亲’，他却看到了二者如母亲一样的特性，最初以及也许最为明显的与母亲方面的联系是把语言当做‘根源’”。后来，伽达默尔也很重视语言问题，他把语言看成是人类拥有世界的惟一方式。但海德格尔更强调在世界之中存在，在中晚期，语言成为存在的家园与思想的根据。
与惯常的理智和认知的方式不一样，海德格尔探讨的是去经验语言。对语言的经验的独特性在于，“在感受语言时，我们应该让语言自己说话。语言具有一种独特的本性，我们生活于其中，熟稔它，却通常不大注意它本身，也不知道它究竟是什么。为了摆脱这种状况，海德格尔求助于诗人。这不仅仅是因为诗人与语言具有一种特殊的关系，而且还因为他们表达了这种关系”。那么，又应如何去经验语言呢？仍然需要一条道路，“剩下的可做之事情就是指引道路，这些道路把我们带到那让我们在语言上取得一种经验的可能性面前”。（UzS，S.161）这样的道路，虽古已有之，却极少从相关于经验语言方面去踏上。
只有真正通向语言的道路，才有可能去经验语言并把握语言之本性。由于各种因素，非本性的语言基于形而上学，受制于逻辑与文法，并作为表达的工具，从而遮蔽与泯灭了语言的原初本性。在词与物的关系方面，海德格尔认为词把物拥入存在并保存在此，语言是规定，语词本身就是关联。
在这方面，海德格尔与维特根斯坦的区别也是明显的。维特根斯坦在前期把逻辑看做语言的本性，在后期把语法作为语言的本性。海德格尔那里的语言只关切自身。
维特根斯坦的语言是约定的，可说与不可说关联于人。而在海德格尔那里，语言是存在之道说。维特根斯坦的理想语言是逻辑语言，而海德格尔无理想语言之说。在海德格尔看来，存在不是语言的对象，二者并不构成对象关系，由此区别于罗蒂。
海德格尔提出的语言道路，即把作为语言的语言带向语言。这听起来像一公式，而且存在着明显的解释学循环，因为其中“语言”一词出现了三次。但这里的循环不仅无害于思，而且还是思之必需的。同时，这种解释学循环不同于简单的逻辑循环。在该道路“公式”中，三个“语言”表征了既相互区分又密切关联的三种含义，这里隐含了海德格尔语言思想的奥妙。第一个“语言”意指“道”；第二个“语言”意指“道说”；第三个“语言”意指人之“言说”。这样，该道路公式可阐释为：把作为道的道说带向人的言说。
道说是言说之本源规定，“如果说在《存在与时间》一书中，诗具有从海德格尔称做‘言语’（rede）的先一语言结构中脱胎而出的特征，那么他后来的思想不断回到‘说’，回到‘说’的起源和揭示能力”。海德格尔的道有道路与道说两层基本含义，且它们是密切关联的，“而‘道路’和‘道说’的同一，或‘道说’与‘道路’的相关，公认并非东亚视域中的日常事件，也不是立即能被每个人所理解的东西，它决不只是任意的”。这也表明日常语言理解“道”的难处。在海德格尔美学思想的每一阶段，都存在着解释学循环。在早期，这种循环是关于此在的；中期是关于艺术的循环；在晚期，则是语言的循环。当然，这些循环是与思想密切相关的。“循环具有某种意义，因为语言本身之循环的方向和方式是由语言中的某种运动所规定的。”（UzS，S.243）也只有进入此循环，才能经验语言，从而通达语言自身。
此道路“公式”所开显的领域较之于其他领域具有在先的规定性，这正如海德格尔自己所说：“不只是我们这个系列演讲，而且整个语言科学，一切语言理论和语言哲学，一切思考语言的努力，都必然逗留在这个领域之中。”
（UzS，S.242）同时，“他因此认为存在者作为存在者的整体在场最好理解为一种‘道说’，而且，作为这个‘道说’的语言，在其整体的本性中，优先于所有个人言说者和所有自然的（和人工的）语言”。在此，语言并不是道路的最后目的地，语言就是道路。“因此，语言的固有特性隐藏在道路中，而道说作为道路让道说的倾听者通达语言。”（UZS，S.257）存在也不外在于此道路，“存在总是在通向语言的途中。（W，S.361）在伽达默尔看来，被理解的存在是语言，但他却不明白，在海德格尔那里，被理解的与不被理解的存在都受语言的规定。
走上语言的道路，就是向语言之本性的切近，让人言基于语言本性，并从中得到规定，进而让语言本性回到人之言说。这不同于洪堡的语言道路，因为，“洪堡的走向语言的道路以人为指向，经由语言而导向另一个目标：即探索和描绘人类精神之发展”。（UzS，S.249）也就是说，洪堡的语言道路由于仅仅相关于人、主体及其精神，未能揭示更本源的东西，不可能关切语言之本性。索绪尔把语言看成是社会现象，而言说是个人现象，是以声音的形式对语言的表达。在海德格尔那里，语言与言说之间的关系不是社会与个人的关系，在语言中道说才是最根源性的。因此，海德格尔的语言思想也明显区别于索绪尔的语言思想。
走向语言之本性，凭借对语言自身的经验，因为只有经验才关联语言自身。“通向语言的道路要让人们经验作为语言的语言，而不是把语言解释为这个或那个东西，并因此与语言失之交臂。”（UzS，S.250）经验作为语言的语言即经验道之道说，这是一条道路，但“语言的道路并不是通向我们。
相反，我们必须行走很远去发现这个‘近邻’，我们不得不如此。最近的道路也是最长的道路”。有时，越远的东西越近，有时越近的东西越远。这是奥秘，它既不是文字游戏，也无关于物极必反。道说与言说的区分是实质性的，“道说与言说不是一回事。某人能言说，不断地说，却无所道说。
相反，某人沉默，不言说，但却能在不说中道说许多”。（UzS，S.252）而且各种不同的哲学学说关注的语言也是不一样的，“分析哲学和结构主义的语言只是工具的语言，而解构主义的语言只是欲望的语言，它们远离了海德格尔关于‘语言是存在的家园’的梦想”。语言是存在既敞开又遮蔽的到来。海德格尔的语言道路并不在语言之外，它就是语言自身。
在这里，没有道路与目标的区分，也没有工具与目的的分别，或者说，这些话语不能适切于海德格尔关于语言道路的思想。道路即语言，语言乃道说。在海德格尔美学思想中，语言是至关重要的，在晚期更是如此，“海德格尔早期将语言置于此在的理解和解释，中期认为语言是存在的家园，晚期甚至强调：语言是存在和思想的根据”。
只有哪里有语言，哪里才有世界。同时，只有哪里有世界，哪里才有历史。因此，语言的语言性之于世界的世界性和历史的历史性是本源性的。海德格尔的思想就是通向语言的途中，也正是在通向语言的途中，才能通达语言自身，并走向道。