北宋著名诗人林逋，传说他刚正不阿，十分不满朝廷的昏庸腐败，所以不愿为官，而隐居到四面环水、竹青松翠的西湖孤山。
林逋隐居西湖孤山20多载，终身未娶妻，他的眼前只有梅林一片，身旁只有鹤鹿为伴，又因他一生酷爱梅花，他所创作的诗画多以梅花为主题，所以后代的人称他拥有“梅妻鹤子鹿家人”，林逋穿行于西湖的林间水畔，与自然对接，物我两化，过着清心寡欲、悠闲自得的隐居生活，使自己的诗情得以升华。
社会的发展，并没有使人们一无所系、了无牵挂、自由自在地生活，于是人们便寻求一种自我内心的平衡与调节，求得内心如流云，如朗月，使人世间的静躁与我无关，借以保持一份悠闲雅致。
【原典】山林是胜地，一营恋变成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染着，欲境是仙都；心有系恋，乐境成苦海矣。
【释义】山林是优美的地方，一旦有了私心杂念就变成了俗市；欣赏书画是高雅的行为，一旦贪恋痴迷就成了市侩商人。所以，只要心地纯真没有污染，就是身在人欲横流的环境中也如同在仙境一般；心中牵挂太多，即使处在快乐的环境中也如同在苦海中一样。
【解析】俗与雅，苦与乐并不在于事物和环境的本身，是人对客观事物的一种感受。《维摩经》有言：“心静则佛土也静”，意思是说俗雅完全出于心的反应。
清代著名史学家王鸣盛，考中进士，当官之后，经常侵吞一些公私财物，有人对他说：“先生学问富有，却贪吝不已，岂不担心后世名节有损？”王鸣盛心中早已有自己的道理，说道：“贪鄙不过得一时之嘲，学问乃千古之业，自信文名可传世百年后。口碑已没，而著作长存，我之道德文章犹自在也。”王鸣盛所写的书中有许多慷慨激昂的话语，原本他本身并不是那样想的，当然也不那样做，那些语句不过是为了掩饰他贪婪的卑鄙行为而已。王鸣盛心有贪念，却说得冠冕堂皇，话语虽然漂亮，但难解心头的贪念。心无系恋，不用表达在口头上，口头上说得最响亮，恰恰想掩盖自己的“系恋”之情，这也是做人的虚伪。
苦与乐、雅与俗都是相对的，在一定条件下可以转化。可见，心态的调整，道德的修养才是能否摆脱凡尘俗世的关键。无门和尚诗说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”假如我们能作到这些，那么就永远生活在乐境中而不为物欲所苦。
【原典】时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者，又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。
【释义】每当周围环境喧闹嘈杂的时候，平时记忆的东西，都会忘得一干二净；每当周围环境清闲宁静的时候，以前遗忘的东西，又会忽然浮现在眼前。可见宁静和浮躁稍微区分，昏暗和明朗顿时截然不同。
【解析】李鸿章曰：“清明在躬，志气如神”。在吵杂的环境中，人的情绪一定浮躁，大脑一沉懵；环境宁静，心情平静，精神自然集中，思考也就自然周密。
乾隆时期的中进士钱维城，曾经担任过刑部左侍郎的职务；乾隆乙丑年间他得中状元，被选为翰林。钱维城天性聪敏，但却甄别考试交了白卷。仁宗皇帝觉得气愤难平，要将钱维城绳之以法。傅文忠劝仁宗皇帝道：“钱某汉文优长，尚可宽缓。”于是，仁宗召来钱维城，让他站在台阶下，立刻出命题考他，结果未用一刻钟，钱维城就把文章写完了。仁宗很欣赏他的才能，不但未加处罚，反而任命维城到南书房任职。
钱维城在考试上交了白卷，是因为他当时心情紧张的缘故，“平日所记忆者，皆漫然而忘”。当仁宗皇帝让他一个人在台阶下应答的时候，他的才情毕露，毫无障碍。
“不以物喜，不以己悲”乃是“清明在躬，志气如神”的源泉。急躁的时候、喧闹的时候，往往会使人的心智迷惑，而静谧恬适之中，才情则会横溢，灵性毕现。所以，不可拂意则忧，顺意则喜，志得则扬，志阻则馁。不能控制自己的情绪，是不能成就事业的。
【原典】芦花被下，卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中，吟风弄月，躲离了万丈红尘。
【释义】芦花当被，雪地当床，就像睡在浮云中，保全了一份宁静的气息；竹叶为杯，饮酒赋诗，吟风弄月，自然远离了尘世的繁华喧嚣。
【解析】田园诗人陶渊明《饮酒诗》云：“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏；采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还；此中有真意，欲辩已忘言。”曹操在戎马倥偬之余，也意识到“吟风弄月”的雅趣：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多，慨当以慷，忧思难忘；何以解忧，唯有杜康。”
孙一元博才广识，踪迹奇谲诡秘，虽然他只是布衣平民的身份，却声名远播，名动海内。孙一元站立如玉柱，须髯飘动，风神俊迈。当他寓居杭州时，大学士费宏告老还乡。从东来的途中，听到太初声名，特来拜访，却正好遇上孙一元在午休。
知道有人来访，孙一元故意迟迟不起，过了很久，费宏坐等更为恭谨，他这才出来。但是他见面并不感谢费宏登门拜访。临走时把费宏送到门口，并不与费宏道别，却把头扭向东边望着说：“海上碧云起，遂接赤城霞，大奇，大奇！”费宏出来，对车夫说：“这种人我一辈子也没见过！”
孙一元高卧，心入太虚，凡尘缛节一一消除，其胸襟超脱，绝尘高逸，实在是无人可比的了。再看身边平日汲汲于追求名利的小人，他们只知道使自己衣食住行，豪奢丰足，他的心却早已自然而然的世俗化了。反之，处于清寒淡泊的境界，倒有着无穷的趣味。
【原典】出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。
【释义】超凡脱俗的方法，就在涉历人世之中，没必要离群索居与世隔绝；明了智慧的功用，就在费尽心思之内，没必要断绝欲望以致心如死灰。
【解析】佛家所谓的出世之道，并非厌世弃世，而是要人处于世间和人交往，不陷溺于名利。不染于世俗，就像莲花生在淤泥里，不被淤泥所染，反而开出清净洁白芳香的花朵，这才是真正的出世之道。追求形式的本身未必不是在沽名钓誉。
仁和人王澄，身为农民，但从小写诗作书。他在服役当差使时，因在府门屏风间写了一首咏马诗：“一日行千里，曾施汗马劳。不知天厩外，谁是九方皋。”得到太守的赏识，而名声大作。王澄服役期满回杭州后，官员请他当幕僚代笔，他坚决推辞，无心为官了，只愿在湖山间吟咏诗篇，最后终老湖山之中。
王澄作咏马诗，是以千里马比喻自己，希望能找到自己的伯乐，说到底是入世的，充满人间烟火气息，正是因为他的入世，最后他出世避仕。
现实中，许多人认为出世之道，就是居处深山幽谷，和世人断绝往来，过着猿猴麋鹿的生活。他们认为这就达到了出世的目的，其实大错特错。我们是人，是带有社会交际性的高级思维动物，要是违背这一本性进入深山幽谷，去过孤立的生活，按着做人的道理来说，只不过是把自己退化成木石一般的物质罢了。这不但不能说是出世，而是真正的厌世弃世！
【原典】此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。
【释义】只要身心经常处在安闲的环境中，世间的荣辱得失都无法左右我；只要身心经常处在宁静的环境中，人间的是非利害都无法欺蒙我。
【解析】《老子》曰：“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”。如果喜爱荣华，悲痛污辱，夸张利益，忧愁损失，终日为外欲而摇动心神，就是把自己的身体放于恶处。
相传，很多年以前，在章水罗汉峰上的古寺中曾居住着一位老和尚，并且他一住几十年。但是和尚不识字，每天只是忙于砍柴种地。每当有游客来时，他都拿出一杯香茶献给游客，然后又拿起工具干活去了。有的游客劝他：“不妨稍坐一会儿，休息一会儿，一起随便聊聊。”老和尚总是回答说：“没时间！没工夫！”他就这样过了许多年。一天，他用手指在石头上写下四个大字：“今日方闲。”刚刚写完，石头便开了，老和尚走进石头便入定了。很快，石头又合上了。这种情形大概就是古人所说的“精诚所至，金石为开”吧！和尚在世时，每天浑浑噩噩，只知道辛勤地种地干活，明明受了欺负，却毫不在乎，也不计较。时间长了，人们便相互说：“这和尚心地厚道，我们别再戏弄他了。”
《临江仙》一词中所说“是非成败转头空，古今多少事，都会笑谈中”，这利于帮助自我调节，防止陷入功名富贵的迷潭，难以自拔。世人常把“无为”挂在嘴边，实际上是做不到的，一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确需要静下心来修省一番，闲下身子安逸一下。这时如果能达到佛家所谓的“六根静净，四大皆空”的境界，就会把人间的荣辱得失，是非利害抛到九霄云外。
【原典】我不希荣，何忧乎利禄之香饵？我不竞进，何畏乎仕宦之危机？
【释义】我不希望荣华富贵，又何必担心他人用功名利禄来引诱我呢？我不与人竞争高低，又何必恐惧官场中的宦海危机呢？
【解析】古人云“善泳者死于溺，玩火者必****”，“香饵之下必有死鱼”。可见古今官场，真是陷阱处处，荆棘丛丛。
朝廷议政时，有一大臣上奏折，说苏州混乱难治，于是，朝廷便任命况钟为苏州知府，赐给他玺书，授以全权，让他放手整治。况钟上任初，假装不善言语，通判赵忱放肆无礼，他却像没有看见一样。
一个月后，他突然把府中所有的小吏都召到衙门，大声列举出某日发生某事，某人盗窃，某某人所干某些坏事，都一一拿出真凭实据来。群臣闻言大惊，所有的人都心悦诚服，谁也不敢再作声。于是况钟处死了6个罪大恶极的官吏，陈尸街头。然后又视犯罪程度的不同，革除了贪婪残暴的属官五人、平庸懦弱之辈十余人的职务。经过这样一番整顿后，吏民震惊，谁也不敢再有越轨行为。此后，苏州的治安很好，管理严密，再也不像以前一般混乱了。况钟察吏有术，就在于他的心境恬淡平和，他又不贪图荣华富贵，又不想去强求升官晋爵，所以，他在仕宦途中能保持公正廉明，根本不在乎官场中所蕴藏的危机。
一个人如果不希冀官场的升迁就自不会去投机钻营，不会去阿决奉承，就会无所畏惧，那权势又奈我何？陷阱对于想图功名者来说才是陷阱，而对于轻名利者则不是陷阱，权势对于小人，对希图荣达者自有一番诱惑。所以，劝戒人们为人处事要想不误蹈陷阱踏荆棘，最好是把荣华富贵和高官厚禄都看成过眼烟云。
【原典】多藏厚亡，故知富不如贫之无虑；高步疾颠，故知贵不如贱之常安。
【释义】聚财越多损失越大，所以富有不如贫穷那样会使人无忧无虑；爬得越高摔得越惨，可见为官不如平民那样逍遥自在。
【解析】人生就这么怪，生于治世，天下太平，贵者难尽情作威作福，富者也难得不义之财；处于乱世，暴富显贵多了，贼盗也多了。一个身居高位的人，一旦从金字塔上跌下来，就如掉进无底深渊。人处富贵之中能思贫贱之乐，足见其平日修养，但许多人在贪求富贵时往往有过之而无不及。
明朝画家史忠，17岁时才开始画画，“忽通诗词，画山水木石，纵笔挥写。情豪侠负气，不喜权贵人”。他的女儿早已定下婚约，到了出嫁年龄，但因婿家贫寒，无力迎娶。于是史忠想了一个计策，上元节时，他假称要观灯，携妻与女儿来到婿家。到了婿家门前，呼婿出拜，留下女儿，他与夫人大笑而去。他曾作一首七言绝句：“痴老平生性僻疏，胸中尘垢半是无。岁寒起坐烧银烛，写个江山雪霁图。”诗中表现了他不嫌贫爱富的高风亮节。
其实，人没必要把贫贱之事放在心上，应多想想自己生老病死时只盼望能多活一天，只盼能在白云下散散步的情形，争名求贵，夺财争富之心自然会平息。这并不是说富贵可厌而贫贱可爱，实在是因为世人多半知道富贵的利，而不知道其害。仅知道贫贱的苦而不知其乐，明白了贫富的利害得失，就知道富贵不足贪，贫贱亦不足厌。无官一身轻，无财不担心呀！
【原典】世人只缘认得“我”字太真，故多种种嗜好，种种烦恼。前人云：“不复知有我，安知物为贵？”又云：“知身不是我，烦恼更何侵？”真破的之言也。
【释义】只因世人把自我看得太重，所以才会有种种嗜好，种种烦恼。古人说：“不再知道自我存在，如何知道外物可贵？”又说“知道身躯不是我的，烦恼又如何侵害我？”这真是至理名言啊。
【解析】以“物”为贵，不以“我”为重。这是古人的处世哲学，强调无我、无为的多，突出自我、自私的少。如果人能达到无我之境，明白自己不如外物之可贵，就不起贪心。
释迦“十大弟子”之一阿难，由于受到一个小沙弥嘲讽，离开了摩揭陀国，去吠舍釐城，摩揭陀国国王听得此事，于是带领数千兵马疾驰追赶，准备将阿难请回去，摩揭陀国国王将人马驻扎在河南岸。吠舍釐国王听说阿难前来，心中十分欣喜，同时又听说摩国国王带军队来追，便也带大队人马来抢。两军对峙，旌旗蔽日，残杀即将开始。