晚唐有名的诗人、词人侯泳，天性不够恭敬谨慎。一次，侯泳在僧舍休息，尚书仆射豆卢琢前到，他并不施礼，直声问：“你是大参军？长史？”豆卢琢答：“不是。”又问：“县令？录事？”“也不是。”“是远州刺史？”“稍高。”“府少卿？寺监？”“更向上。”侯泳心里十分恐慌，急忙走出僧舍问仆众，才知道是豆卢仆射。侯泳既惭愧又恐惧，于是登门谢罪。豆卢仆射设酒相待，告诫侯泳做人应该懂得恭谨之道，并令他饮酒十杯以示小罚。侯泳素来豪饮，从此以后侯泳到豆卢琢家只饮清酒，取席上经草自动拿来咀嚼，反躬自责。
侯泳自我雅责，深知宦门如蚁聚膻、如蝇竞血，给自己心中敲响警钟，不能过于傲慢恃物，也不能过于计较贵贱失得。侯泳能取席草咀嚼，则有自警之意，让自己处事处处谨慎小心。人生苦短，岁月蹉跎，不能超脱于世就会被世俗所累。冷眼看世界是必要的，静心理世事是应当的。荣华易逝，好景不常，我们如果能体会到这个道理，自然就可以打消竟逐是非得失的念头。
【原典】真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，听吾侪善自修待！
【释义】空并不等于虚无，固执并不在于其理，破除所有形象仍然不能得到真理。请问佛如何解释？置身于世又想超脱世俗，拚命追求物欲是痛苦，断绝一切欲望也是痛苦，如何应付痛苦只凭自己的修行了。
【解析】我们不去考究深奥的佛理，仅从做人待世的角度来看，出世和入世之间存在着必然联系，不应绝对化，行事不宜走极端。能了悟“色即是空，空即是色”之理，就不可不把这空和有很恰当的加以应用。
高僧道安在太行恒山立寺，讲经传法，慧远慕名前去，成为道安弟子。道安宣称“色”（物质世界）和“心”（精神世界）皆因缘结合而成，是“空”的。人们只有否定世俗认识，才能把握佛教“真理”，得到解脱。慧远聪明好学，对佛家典籍研读颇深。后来，慧远在庐山定居下来，在东林寺住了30多年，创立了佛教“净土宗”教派。
慧远作为“净土宗”领袖，著书立说，讲经论道，全国许多高僧云集东林，他还与统治阶级上层人物、社会名流高士竞相交往，但他不卑不亢，决不失人格。由此我们可以看出，慧远这个人物出世修行、入世教化，真的是“得道高僧”。
放纵人欲固然是一种大苦恼，不过完全弃绝人欲也未尝不是苦恼。例如置身火焰之中就会被烧死，但是如果完全跟火焰隔绝也会被冻死，所以对火最好是不即不离善加运用。同理，假如从人欲陷入着相，那弃绝人欲就会堕入破相，两方都不免于苦恼，所以最好是不陷不弃不着不破，努力修持自己由浅入深而悟得此真理。
【原典】烈士让千乘，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，乞人号饔飨，分位霄壤也，而焦思何异焦声。
【释义】重视道义的人，拱让千乘大国；贪得无厌的人，争抢一文小钱，人的品德真是泾渭分明，所以说，喜好功名与喜好利禄没什么不同；皇帝经营国家，乞丐呼号饭餐，人的身份真是天壤之别，所以说，苦思冥想和哀声乞讨没什么不同。
【解析】孟子说：“一个喜欢沽名钓誉的人，他就能把拥有千辆兵车的大国拱手让人；一个不喜欢沽名钓誉的人，即使吃他一竹篮饭和一木碗汤他也会表现在脸色上。”
曾是平民的东汉著名学者公孙穆，一次，他派人到集市上卖病猪，说：“如果有人买，你一定要告诉他这是头病猪，宁可少收买猪人的钱，也要诚实，千万不能当好猪多卖价钱。”卖猪者至市，没有说明，病猪很快售出，还卖了个好价钱。公孙穆知道后，千方百计访到买猪人，讲明情况，将多收的钱退还买主。他步入仕途后，正是东汉王朝晚期，社会动荡，政局不稳，官场险恶，陷阱密布。由于他自身廉洁，因而深受人民爱戴，曾先后担任过缯国相、弘农令、辽东属国都尉等职，一直到死，他从官中未遇任何坎坷。
去掉私心杂念，保持平衡宁静，确非易事。只要我们对自己的贪和欲，用心去修正，把握好心中的尺度，就不会偏离人生的航向。明白了这一点，自然就少有羁绊。
【原典】性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。
【释义】一个本性纯真的人，即使饿了吃饭渴了喝水，无非是为了保养身心；一个心地沉迷的人，纵然谈论禅理演绎佛经，也不过是玩弄自己的神灵。
【解析】《论语》曰：“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。”颜渊的安贫乐道精神，就是表面上生活虽然清苦，但精神生活却极为快乐。
一天，法演和尚在白云山掌管磨米房。守端和尚问：“有几个禅客从庐山来，我们提问他们，觉得他们领悟能力都很强，叫他们说经，也说得有根有据的；让他们解释因缘，也弄得明明白白；叫他们下断语，也下得真真切切，但有些地方还是牛头不对马嘴，你说怎么回事？”法演感到奇怪，道：“既然已经悟了，说也说得，明也明得，怎么却牛头不对马嘴呢？”于是对那些禅客所说的话参研，探究好几天，忽然省悟，他对别人说：“我出一身汗，就明白了千年清风。”有人特意写诗赞颂法演和尚：“脑后一椎，表却全机，净倮倮兮绝承当，赤洒洒兮离钩锥，千载清风付与谁？”原来振兴临济宗的人是五祖啊！但是他每天却在白云山里管理杂役，经办僧众的资粮补给，服事勤勉可说是自始自终，没有丝毫懈怠。但是他没有居住过明窗雅居，因为他的名声和荣誉而担负过清闲而尊贵的职务。
一个人做什么事关键在于实际行为，在于结果如何，而不是看他说的想法怎么样。
【原典】人心有个真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。
【释义】人心只要维持一种真实的境界，没有音乐也会感到舒适愉快，无需香茗也会感到清香。只要思想纯洁意境空灵，就会忘记烦恼，摆脱困扰，才能畅游在生活的乐趣中。
【解析】武帝时期，苏武以中郎将的身份出使匈奴，却被匈奴扣留。匈奴欲使其降顺，苏武威武不屈。于是匈奴人迁移到北荒漠之地，令其放牧公羊，并告之：“公羊产子，方得归汉。”北海千里，渺无人烟，没有任何东西可吃，苏武只能挖掘鼠洞，搜寻内藏草籽为食。尽管生存条件如此恶劣，苏武每日仍持汉节牧羊不辍，在那里他仍保持汉朝使者身份，他起卧不忘。苏武历经磨难，牧羊十年，终于回到了汉朝。
人心需要真境界，首先得抱有真意旨，否则就会被周围杂嚣的环境所纷扰，方寸全乱，心性不定。苏武留胡志不辱，卧雪吞毡，矢志不渝，就是因为他心存真境界、心怀真意旨的缘故。老庄曰：“清净无为”。
人心都有一个真境，也就是人心都本乎天道。这一真境，不是在琴瑟丝竹中求取，而是从恬淡愉快中自然得来；不是在香烟茶茗中吮取，而是从清静芳中自然发生。放宽身心，不固执于形体，就可以悠游于这一玄妙的境界。
【原典】大地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异，以道眼现，种种是常，何须分别？何须取舍？
【释义】天地中的物体，人世间的情感，世上所有的万事万物，如果用世俗的眼光去观察，什么都会纷繁复杂；如果用超俗的眼光去观察，什么都是永恒不变。何必去分辨、去取舍呢？
【解析】古人云：“人心唯危，道心唯微；唯精唯一，允厥执中。”平常的人，往往会对一些神奇莫测的东西深表关注，以显示出他的高深；而真正高明的人，却反而会对日常生活事事关心，而且在雅中能看出俗尘的机理来。
东汉灵帝熹平四年，著名的文学、书法家蔡邕是个心智高明的人。一次，有邻居邀他至家中饮酒。蔡邕因事耽误了时间，待其来到主人家，室内已经杯盏交错，并有弹琴助兴的音乐声。蔡邕走至门旁暗地欣赏，仔细听后不禁大为吃惊：为何琴声蕴含杀机？他自觉不妙，拔脚便回。主人知道后急忙追赶蔡邕，并问其原故，蔡邕据实陈说。众人都感到奇怪，弹琴者对他解释说：“我弹琴时，见一只螳螂正向鸣蝉处爬出，我心神为之吸引，难道会心有此意而流露于琴声吗？”蔡邕微微一笑说：“弹琴者的心声和琴音是相通的，所以你的琴声便足以造成误会了。
一个人的精神稳定，情绪才能均衡；情绪均衡，才能心静；心静，才能心安；心安，才能思考；思考，才能有心得。“定、静、安、虑、得”成为修身养性的一个不断循环变化的过程。如果否认事物在纷乱中的变化，就无须定静安虑而有所得了。
【原典】缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠，居然净土。不然，纵一琴一鹤，一花一卉，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”信夫！
【释义】能否摆脱烦恼，都在自己心中，内心了无杂念，在任何地方也是一方净土。否则，纵然是一把雅琴一羽仙鹤，一盆鲜花一抔芳卉，嗜好虽然清静，但困难终究存在。所以说：“能够摆脱尘世的困扰就成为真正的仙境，否则，就是住在僧院也和俗人没什么区别。”的确如此啊！
【解析】明末清初画家朱耷，明亡后，落发为僧。经常伏地呜咽，或仰天大笑，忽嚎叫跳跃，或鼓腹高歌，一日之间，癫态百出。以后，他的妻、子俱死，有人对他说：“断先人香火，难为人之后世，你不怕吗？”朱耷曰：“四方四隅皆我为大，而无大于我也。”从此朱耷作画，便以八大山人署名，细看他八大山人的署名，竟是“哭笑”两字。朱耷的高妙之处就是忘却世俗功利，以自在之心行于世间，体现出真正无羁无绊的心境，率性而为，身处真界。
情感和卑俗其实就在于一念之间。如果你把心头的贪欲妄念的结解开了，那么，即使你在陋巷闹市中，你仍然是个清逸高雅之人；如果你的功利之心不除，故作清高往往是最卑俗不堪的。
一个人做什么事不能只求形式上的完善，关键是思想上是否能够达到标准，实际结果是否符合要求。遇到困难往往在一念之间决定进退，所以平时需要锻炼意志，关键时刻才不致于松劲泄气。
【原典】以我转物者，得固不喜，失亦不忧，天地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毛便生缠缚。
【释义】凡事靠自己的人，成功了固然不觉得高兴，失败了也不至于忧愁，因为天地到处都可逍遥自在；受物欲奴役的人，逆境时固然产生怨恨，顺境时却又产生怜爱，一点小事便会受到困扰。
【解析】六祖慧能禅师警告世人：“心迷法华转，心悟转法华”。可见，迷与悟、苦与乐都在于役物和役于物的一念之间。
苏东坡和秦少游一起在饭馆吃饭，一个全身爬满虱子的乞丐前来向他们乞讨。苏东坡道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了！”秦少游立即道：“虱子哪能从身上污垢中生出，明明是从棉絮中生出来的！”两人各持己见，争执不下，请佛印禅师评判，禅师说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了。”
两人哭笑不得，却又无话可说。禅师接着说：“在我的心中，‘物’与‘我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们完全可以调和。管它虱子从棉絮或污垢中长出来，把‘自’与‘他’的冲突去除，才能见到圆满的实相。”
以我为中心万物都为我所用，失了一物可另取一物，败了一事可另创一事，尽可海阔天空，而无忧无虑。相反，如果自己受到物质的控制，则会患得患失，心境随着事物的顺逆而转，时时都感受到无形的牵制。
【原典】试思未生之前有何像貌，又思既死之后作何景色？则万念灰冷，一性寂然，自可超物外游象先。
【释义】试想，人在没有出生之前哪有什么像貌，再想想死后又会有什么形象呢？如此一来便会万念俱灰，唯独本性寂然犹存，自然可以超脱世俗遨游于天地之间。
【解析】孔子曰：“未知生，焉知死。”生死问题，古今中外不知有多少人苦心探讨，可是时至今日也没有一个让人折服的结论。
东晋学者罗友，经常到他人家的祠堂、军营公馆或集市上乞食，但他从不因此感到羞耻。为此大将军桓温曾责怪他说：“可是你毕竟是一个读过书的人，何不去求个一官半职？”罗友神色傲然地说：“做官求食，待明天官丢了，还是无食。”桓温大笑，觉得他的理由很奇特，他后被桓温辟为掾吏。