勿求尽如人意，以自己的方式活
人生不如意，十有八九，这是人尽皆知的一句俗语。不论人们把自由放到何等高度，也不论人们获得了怎样的自由，终究还是不能事事顺心的。很多时候，尽管人类是万物之灵，但人们还是只能乖乖地接受现实已有的存在。无疑，这对本色人生来说，是一种致命的打击。可是，我们也不必为此而感到沮丧，更不必为此而绝望，要知道“适者生存”的道理。
有的时候，人们之所以不如意，那是能力有限的缘故，而有的时候，则可能是因为各种客观条件的阻碍……总之，不单单是因为不肯付出，没有努力。但是，不管是什么样的原因，只要不是主观上的原因，我们都无须太过烦恼，凡事但求问心无愧就好。要看到，万事如意，事事顺心是不可能的，与其苛责与强求，不如选择以自己的方式生活。这样，才能“岿然不动”地坚守自己的本色，活出真我来。
弘一大师就是这么做的。大家都知道，大师出家后，并不把佛教的清规戒律当成一种束缚，而是把它们变成一种习惯。大师好清静，喜欢独处。按理说，如此德高望重的大师要拥有这样的环境是轻而易举的，然而事实并非如此。
大师在承天寺期间，忽然有500多个大兵入住寺内，离大师寓所只有几丈远。他们每天练习射击、出操、唱歌、吹号等，让人昼夜不得安宁。
后坐轮船的时候，轮船为200多大兵所封，“种种污秽，殆非言语可以形容，共同乘二昼夜，乃至福州。余虽强迫自支，但脑神经已受重伤，故至温州，身心已疲劳万分，遂即致疾，至今尤未十分痊愈。庆福寺中，在余归来之前数日，亦驻有士兵，至今未退。楼窗前二丈之外，亦驻有多数之兵。虽亦有放枪喧哗等事，但较在福建时则胜多多矣。”
可见，这完全干扰了大师的生活，但是当时大师并没有因此而发脾气，也没有要求官兵们不言语，或是少言语，而是选择适应。当然，他的适应并不是加入他们，而是不闻不问，到了该念佛的时候依然一心一意地念佛，诵经的时候依然专心致志地诵经，完全遵照自己本来的生活习性和方式生活。
生活中，我们难免也会遇到类似的情况，比如，当你想静下心来做某件事情的时候，外界环境却异常的喧嚣；当你着手去做某件事的时候，却处处碰壁；等等。这时候，我们可能会怨这怨那，甚至会破口大骂，觉得生活不公平，认为自己身边的人不够好。其实不必。与其这样，倒不如放下一切幽怨，按照自己本来的方式生活，淡然处之，要知道，该来的总是会来，该走的也肯定会走。如此坦然，如此优雅，岂不是更好？
所以说，外在的客观环境并不是最重要的，最重要的是我们的内心环境。若是任何情况下，内心都能保持平衡，甚至做到心如止水，必然能按照自己的意志生活，否则，则可能今天为这个生气，明天为那个生气，一切情绪、言语和行为都会被外界的人或物所影响，而自己的意志却荡然无存。这样的生活，又何得本色与真我呢？
大师就是深谙这一点，所以，纵然清净完全被破坏了，他也不恼怒，不生气，更不抱怨，而是一如既往地按照自己的方式生活。此情此景，非智者难为，也当为聪明的人借鉴和参考。
除了类似这样的不如意外，生活中还有更让人不中意的事情。例如死亡。“众生好生恶死”，这是人之常情。但是，碍于自然规律的约束，人终究会和有生命的万事万物一样，难逃一死。死亡，不论是对妄想长生不老的人来说，还是对参透生死，了脱生死的人来说，都是一件不如意之事。
在类似这样的事情上，我们又当持以怎样的态度，才能坚守自己的人生本色，保持真我呢？对此，大师给了我们很好的启示。
大师45岁生日是在白马湖度过的。那天，夏丏尊约大师、经亨颐一起共饭蔬食，西湖美景在侧，赏心悦目，旧日如梦，让人感慨。经亨颐乘酒兴为夏丏尊画像，大师在画上题《仁王般若苦经》二偈：
生老病死，轮转无际。事与愿违，忧悲为害。欲深祸重，疮疖无外。三界皆苦，国有何赖？
有本自无，因缘成诸。盛者必衰，空者必虚。众生蠢蠢，都如幻居。声响皆空，国土亦如。
显然，大师并不以死为憾，发出“国有何赖”之叹，他把一切放空，认为“声响皆空”，其言下之意便是，生死非自己所能决定，一切终成空，不必因之或喜或悲。看到这一点，才能自如地面对生死之事，让生活遵照自己本来的意愿和方式。而这，不也正是坚守本色，活出真我的表现吗？
总之，漫漫人生路上，不论遇到多么不如意的事情，都不必因之而忧而苦。须知，本色人生，务求尽如人意；真我生活，但求坚持按自己的方式生活而已。
别被他人的评论挡住你前进的路
不要活在别人的评价里，这是坚守本色，活出真我应当坚持的一个原则。
有这么一个故事，说的就是别人的评论对一个人的影响。据说，有位书生进京赶考，住进一个之前进京常住的客栈。考试前两天，他做了三个梦，第一个梦里他梦到自己往墙上种白菜，第二个梦里他梦到自己下雨天时戴了斗笠又打伞，第三个梦里他梦到自己跟心爱的表妹脱光了衣服躺在一起，但是却背靠背。
书生觉得这三个梦很特别，于是一早醒来就去找算命先生解梦。算命先生一听，皱着眉头对他道：“小子，你还是回家吧，别去参加什么科举考试了，考了也没用。”
书生一听，很是沮丧，连忙问他为何。
于是，算命先生告诉他：“你想想，往高墙上种菜，不是白费劲儿吗？戴了斗笠又打雨伞，不是多此一举吗？跟表妹都脱光了躺在一张床上了，却还是背靠背，不是没戏吗？”
书生一听，觉得算命先生说得有道理，于是，心灰意冷地回客栈收拾包袱准备回家了。客栈老板见状，甚是纳罕，于是问他：“客官不是明天才考试吗，你怎么今天就要回去？”
书生这才把满腹酸水倾倒出来，连叹命运无常，在梦里捉弄人。
店老板一听，心想再不劝劝这人怕是要着魔了，他道：“哟，我也会解梦。我倒觉得，你这次一定要留下来。你想想，往墙上种白菜，那不是‘高中’吗？戴斗笠又打伞，不是‘有备无患’吗？跟你表妹脱光了背靠背躺在床上，不意味着你翻身就能得到吗？”
书生一听很高兴，他觉得这次解释得更有道理，于是精神振奋地参加考试，结果，他居然中了个探花。
试想，要是书生一开始听信了算命先生的话，他哪里能变成后来的探花呢？
可见，诚如中国古话所言，“人言可畏”。的确，故事中的书生起初就是听信了算命先生的话，因此顿时变得心灰意冷，决定不去参加科举考试了。事实上，现实生活中的我们，也可能会因为他人的评论而影响自己的情绪和决心。若是别人的评论和客栈老板的一样，是积极的，那么其影响也是好的影响；而若和算命先生的一样，就会对我们产生消极影响。所以说，本色人生中，有的话能听，有的话不能听，众口难调，影响决断。
秦武王颧骨上长了一个毒瘤，痛苦不堪，便命人把神医扁鹊叫来为自己治疗。扁鹊来后对秦武王做了仔细的检查，然后说：“要把瘤子割掉，我明天就带手术刀来。”
扁鹊走后，秦武王手下大臣围上来，你一言我一语地说：“不行啊！大王的病，在眼睛上面，耳朵上面，做手术不一定能成功，弄不好还会弄瞎眼睛，弄聋耳朵。”
秦武王也很害怕，就在第二天把理由告诉了扁鹊。扁鹊听罢生气地把手术刀扔在地上，道：“你跟内行人商量好的事情，却让外行人给败坏了！”
秦武王的毒瘤终究没有割掉，就让它吊在那里吧，大臣们看得入眼，武王自我感觉良好，君臣无事可以互相欣赏，最好还有人美言道：“大王的瘤子真是贵不可言。”
这实在是悲哀，秦武王听信了不该听信的言论，结果须得忍受病症带来的丑态。若是听取了扁鹊的意见，必然能康复。
现实生活中，也是这样，即便要听取别人的评论，也要选择积极的言论听取，否则，就连能否正常地生活都可能会成问题。
因此，生活中，我们不能让他人的评论决定自己的进退，更不能让别人的评价挡住自己前进的道路。
对此，李叔同就是一个坚持自我，不被他人的评论挡住自己前进道路的人。当初，他出家的消息传来，得到的回音并不是赞同，其中有的是贬损和揶揄，有的是惋惜和不解，大家都当此为新闻，想来就和我们现在看到的“北大毕业生出家”这类新闻的感觉一样。
在常人看来，当时的李叔同，一个39岁的大男人，事业缠身，妻子贤惠，儿子孝顺，出的是什么家呢？有福不享，自讨苦吃，这不是“失常”是什么？
在学校方面出具的意见书中，这种难解的情结可见一斑：“反省此一年间，校务无所起色。细察学生心理，尚无自律精神，宜稍加干涉。示范训谕之功，固不易见，以空洞人格之尊，转为躐等放任之弊。漫倡佛说，流毒亦非无因。故特于训辞表出李叔同入山之事，可敬而不可学，嗣后宜禁绝此风，以图积极整顿……”如此，等等。