我读过一篇文章：一位两届普利策奖的得主，名字我忘了，他有一次去参加一个政府举办的晚宴，那天到场的有很多名人。有一个小女孩跑来对他说：“先生，可以帮我签个名吗？”小女孩显得很激动。他很爽快答应了：“好的，签在哪里呀？”小女孩拿了个漂亮的笔记本递给他：“先生，请你签在这上面。”他拿起笔就在上面签上了名字。那个小女孩接过本子看了一下惊讶地问道：“你不是Supijhs（一个名作家）？”他很自负地回答：“哦，我不是，我是——两届普利策奖的得主。”那个小女孩摇摇头说：“我以为你是Supijhs呢！”她转身向旁边的好朋友说：“把你的橡皮借我一下！”
那个作家很吃惊，顿时，他所有的自负全没了，才突然意识到：不论多么出色，都不能太把自己当回事！
是呀，一个名人有如此遭遇让人费解，也许是小女孩不懂事，但孩子是最单纯的，他们会表达出大人不敢表达的想法，敢于用橡皮擦掉她不喜欢的明星。
我们一个普通人，当然不会有那位作家的遭遇，但当我们在一定的环境中占有优越感，或拥有某一方面的长处时，难免将别人看得渺小，将自己看得伟大，仿佛一颗熠熠生辉的珍珠，有着别人无法比拟的骄傲。
我们应该清楚知道，每个人都只是宇宙中毫不起眼的沙粒，这个世界不会因为少了你而有什么变化，地球也不会因为你而不再转动。以这样的平常心来对待得与失，我们会幸福不少。
《庄子》中有一则螳臂挡车的寓言故事，讲的是一只螳螂在草丛中昂首阔步。一只停下来休息的蜜蜂，看见螳螂过来立刻惊慌飞走。不久有一只蚂蚁经过，看见螳螂也急忙四处躲藏。螳螂继续得意洋洋地走向路中央。此时，突然响起一阵巨大的声音，原来是一辆马车向前奔来。马车见了螳螂却丝毫没有停下来的意思，此举令螳螂心头火起，于是举起双臂横挡在车前，想挡住车子去路，不料车子仍旧前进，螳螂终于葬身轮下。
螳螂显然敌不过车轮，只不过它在之前遇到的是弱小的蜜蜂和蚂蚁，让它在趾高气扬中丢失了对自己的清醒认识。或许螳螂有螳螂的优势，但优势只是相对的。
曾经从报上看到一则寓意深刻的故事：有三个旅行者同时住进了一家旅馆。早上出门时，其中一个带了一把伞，另一个拿了一根拐杖，第三个什么也没拿。晚上归来时，拿伞的旅行者没有摔伤却淋得浑身是水，拿拐杖的旅行者没有淋湿却跌得满身是伤，而第三个旅行者却安然无恙。
这个结局出人意料。原来，拿伞的旅行者自恃有伞，就大胆地在雨中走，结果就淋湿了；拿拐杖的旅行者自恃有拐杖拄着走，行走无所顾忌，结果摔伤了；第三个旅行者既没带伞也没带拐杖，当大雨来时他躲着，当路不好走时他细心地走，因而既没有淋湿也没有摔伤。
显而易见，我们许多时候不是失败在自己的缺陷上，而是失败在自己的优势上。因为缺陷常常能给我们以提醒，而优势却常常使我们得意忘形，从而失去理智。优势不是绝对的，优势在某些时候会转化成劣势。对于优劣，我们必须理智地看待，才能消除隐患。
认清自己，有时把自己看作泥土，不是缺乏自信，而是对自己有个清醒的认识。
一个满怀失望情绪的年轻人千里迢迢来到了法华寺，对住持释园说：“我一心一意要学丹青，但至今没有找到一个能令我佩服的老师。”
释园笑笑，问：“你走南闯北十几年，真的没有遇到一位好老师？”年轻人深深叹了口气说：“许多人都是徒有虚名，我见过他们的画，有的画技还不如我呢！”释园听了，淡淡一笑说：“老僧虽然不擅长丹青，但也颇爱收集一些名家精品。既然施主的画技不比那些名家逊色，就烦请施主为老僧留下一幅墨宝吧。”说着，便吩咐一个小和尚拿来笔墨纸砚。
释园说：“老僧最大的嗜好，就是爱品茗饮茶。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶？”年轻人听了，说：“这还不容易？”于是调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，就画出一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯。那水壶的壶嘴正徐徐吐出一脉茶水来，注入到那茶杯中去。年轻人问释园：“这幅画您满意吗？”
释园微微一笑，摇了摇头，说：“你画得确实不错，只是把茶壶和茶杯放错了位置。应该是茶杯在上，茶壶在下呀。”年轻人听了，笑道：“大师，为何如此糊涂，哪有茶杯反在茶壶之上的道理？”
释园听了，又微微一笑：“原来你懂得这个道理啊！你渴望自己的杯子里能注入那些丹青高手的茶，但你却总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，茶怎么能注入你的杯子里呢？只有把自己放低，才能吸纳别人的智慧和经验。”
年轻人思忖良久，终于恍然大悟。
整天高昂着头走路的人，很容易跌进命运预设的大坑，谦卑不是自卑，而是对自己的正确了解。懂得越多的人，会知道自己未知的领域还有更多。只有见识短浅的人，才会常以为自己胜人一筹。
诗人鲁藜有首小诗：“把自己当作泥土吧！老把自己当珍珠，就时时有被埋没的痛苦。”简简单单20多个字刻画了一个内容深刻的哲理。
这是一篇写于抗战后期的诗歌。由于胜利在望的缘故，军中士兵不免有些骄傲。于是鲁藜便作了这首诗以鞭策士兵们更向前挺进。
珍珠固然有光彩，但总有被埋没的一天，风雨的侵蚀总会让它失去光彩。不如做一捧泥土，在低调中让自己前行得更远。
6、摆脱贪念，正视自我
人生的境界有高下之分，如何才能达到人生的至境呢？
“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”真人真智慧，庄子对此提及的三点将我们带入了一个真实的神话境界，将人的生命价值说得十分清楚。
什么叫真人？“不逆寡”，即顺其自然，一切不贪求，摆脱常人贪多的通病。“不雄成”，走出自大的机械心理，得道的人不觉得自己了不起，一切的成功都是自然，看淡成败得失。“不谟士”，“谟”就是谋，打主意。所有人都在打主意，想办法赚钱，想办法找门路，想办法学道，都有做生意的思想，但都是在自己欺骗自己。
这三点是人生心理状况最严重的地方，做到了真人，即摆脱这三个问题。人会打主意，真人不打主意；人会觉得自己了不起，真人不觉得自己有多了不起；人会贪多无德，不好的地方不住，钱少了不干，或者你看不起我，我就生气，真人则不会这样。
听听下面一个人与智者的对话，你会有更深的感悟。
一个人问智者人生的最高境界是什么，智者说：“无损于人。”当他第二次问智者人生的最高境界是什么时，智者说：“无求于人。”当他第三次问智者人生的最高境界是什么时，智者说：“无愧于人。”
此人疑惑不解：“为什么你三次的回答不一样？”智者回答：“你三次来问我时的情况也不一样。你第一次来时，身上还有许多魔障，贪多逆寡，一不留神就会做出、损害他人的事情，所以你得先保证自己是一个好人，即使不能有益于人，至少也不要有损于人。你第二次来的时候，还不能自食其力，凡事经常求助于他人，一心为自己盘算，这不仅会造成他人的负担，而且也会给你造成心理压力，不当社会的包袱还不够，你还得想想，自己是不是社会的祸害。你第三次来时，已经丰衣足食，而且可以帮助别人了，但自大自得会使你对成败得失耿耿于怀，面对他人的急难如果袖手旁观，你会受到良心的谴责，所以第三次我说最高境界是无愧于人。”
此人有些不满：“你回答的全是人生最低境界，可我问的是人生最高境界。”智者说：“没有最低境界哪有最高境界？为什么关心最高境界的人这样多，关心最低境界的人又是这样少？”智者的反问，让他哑口无言。
有位老人说，人生其实很简单，就跟吃饭一样，把吃饭的问题搞明白了，也就把所有的问题都搞明白了。
聪明者为自己吃饭，愚昧者为别人吃饭；聪明者把吃饭当吃饭，愚昧者把吃饭当表演。聪明者在餐馆点菜时既不点得太多，也不点得太少，他知道适可而止，能吃多少就点多少，他能估计自己的肚子；愚昧者则贪多求全、拼命点菜，什么菜贵点什么，什么菜怪点什么，等菜端上来时又忙着给人夹菜，自己却刚吃几口就放下了，他们要么就是高估了自己的胃口，要么就是为了给别人做个。吃相文雅”的姿态。
聪明者付账时心安理得，只掏自己的一份；愚昧者结账时心惊肉跳，明明账单上的数字让他心里割肉般疼痛，却还装出面不改色心不跳的英雄气概，俨然是大家的衣食父母。聪明者只为吃饭而来，没有别的动机，他既不想讨好谁，也不会得罪谁；愚昧者却思虑重重，既想拼酒量，又想交朋友，还想拉业务，他本来想获得众人的艳羡，最后却南辕北辙、弄巧成拙，不是招致别人的耻笑，就是引来别人的利用。吃饭本是一种享受，但是到了愚昧者这里，却成了一种酷刑。
吃饭跟人生何其相似！人生在世，光怪陆离的东西实在太多，谁也无法说出哪些是好的，哪些是不好的，哪些值得追求，哪些不值得追求，哪种模式算是成功，哪种模式算是失败。
唯一能说明白的也许只有三点：第一，自己的事情自己承担，不要麻烦任何人为你代劳，也不要抢着为任何人代劳；第二，要多照顾自己的情绪，少顾忌他人的眼色，太多顾忌别人，把自己弄得像演员，实在是一件出力不讨好的事情；第三，凡事最好量需而行、量力而行，不要定太高的目标。就像吃饭，你有多大胃口、多少钱，就点多少菜，千万不要贪多求全。
人生的道理，说复杂就复杂，说简单也简单，摆脱贪念，正视自我，不自欺欺人，不斤斤计较，踏实做事，规矩做人，先找到人生的最低境界，再去追求人生的最高境界。
7、保持平常心，远离烦扰
无论何时何地，我们都应以一颗平常心泰然处世，任世间起伏变化，独守一寸心灵的净土，幽然独坐，外物的一切皆不能打扰我们的内心。这就是为人处世应达到的境界，唯有如此，方能从人世中的有我之境达到出世时的无我之境。
持一颗平常心，就能不为虚荣所诱，不为权势所惑，不为金钱所动，不为美色所迷，不为一切的浮华沉沦。
有一个人曾经问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方呀？”慧海禅师答道：
“有！”
“那是什么？”这个人问道。
慧海禅师回答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的呀，有什么区别呢？”这个人不屑地说。
慧海禅师答道：“当然是不一样的了！”
“这有什么不一样的？”那人问道。
慧海禅师说：“他们吃饭的时候总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉的时候也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们总是在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千干般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这成为他们最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，生命的意义并不是这样，只有将心融人世界，用平常心去感受生命，才能找到生命的真
谛。”
在禅宗看来，一个人能明心见性，抛开杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，就能达到时时无碍、处处自在的境界。拥有一颗平常心，就拥有了一种豁达，一种超然。失败了，转过身揩干痛苦的泪水；成功了，向所有支持者和反对者致以满足的微
笑。
其实，无论是比赛还是生活都如同弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音；保持平常心才是了悟之本。
现在的人们为了追求所谓幸福的日子，不惜透支健康、支付尊严、出卖人格，到垂暮之时，你会发觉年轻时孜孜以求的东西是那么虚无与缥缈，这时你会对生命产生新的感悟，明白平常心是真谛，是福气。
拥有一颗平常心，才不会浮躁，不会焦灼，不会被欲望填满心灵，更不会让灵魂搁浅在无氧的空间里。拥有一颗平常心就拥有了一种正确的处世原则，一分自我解脱、自我肯定的信心与勇气，不会高估自己，也不会自甘堕落。拥有一颗平常心就不会只追求物质的奢华，而是把自己的灵魂淹没在如潮的尘海中。因为更多的时候，生活不是让我们追求外在的繁华，而是求得内心的平静与安宁。
人能常有平常心，身在万物中，心在万物上，立定自我，也就能自然随缘地应世，拿则拿得起，放也放得下，保持平和协调的心绪，日日心中有喜神，也就可以日日生活在好日中。人常有平常心，也就能求得内心的平静与安宁了！