儒教强调修行，严格意义上讲，儒教的修行也叫修养，这是一种功夫。它包括以下几个方面：一是儒教修养的基本品格一仁义礼智信忠恕孝等。儒教修养中，“仁”是统率，“忠”是基础，“诚”是根本。所谓“仁”，指的是社会中处理个人与他人、个人与社会关系的准则，是一种道德规范，是主体自由意志的自觉追求。儒家的“义”指人之所以为人的实现途径，它是通向于“仁”的道德行为的总称。儒家主张重义轻利、先义而后利、以义制利、见利思义。“智”是指主体了解“仁义”的道理之后付诸行动，并坚持下去。“好学近乎智”只有好学才能获得修身治人的道德知识和选择道德的向善能力，保证自身道德的不断完善。后来的儒家将“智”发展到教如何做人和自我修养，推己及人。儒教认为处理人与人之间关系时要以“信”为基调。“诚”是内在的道德修养，“信”则是外在的表现形式，表现在自己守信用和得到他人的信任两个方面。“诚”是心平气和、精神愉快的根源。诚信是一个人必须修养而成的价值观，是具有超越性的东西。诚信是本，是儒家要求每一个人必须修养的内容之一。儒家的“忠恕”，旨在要求修身主体根据自己的内心体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的。二是儒教修炼的理想境界是“三纲八目”（三纲：明明德、亲民、止于至善。八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）。“三纲八目”是为了实现“内圣外王”。修炼的目标是“治国平天下”。通过道德修养以实现政治抱负，道德与政治相融合，这是儒教修炼的特点。修身不仅是做人的根本，也是成为圣人的必要途径。三是儒教个性培育的路径。儒教个性培育的路径有二：一是养成中庸的品德。二是“知”与“行”统一起来。“中”并非纯粹方法上的“不偏不倚”，“中”是更深层次意蕴而言的生命的智慧和道德的品质。就道德主体而言，“中”是智、仁、勇三者的合一；从社会客体而言，是人和宇宙的浑然一体。“中庸”是生命智慧和圆通德性之总体。儒家认为，人生修养不能只停留在意识活动层面，还要表露于外，是一种能为人可观可感的精神面貌和气质。要做到这两方面，离不开主体的身体力行。四是儒教修养的实现途径一内外结合的方式。儒教修养的实践途径可分为两个方面，一方面通过主体内在自我完善修养，它包括主体运用正心、内省等方式，发明本心，提高自己在道德冲突中的承受能力，具备承受“大任”的道德水平和心理素质；通过认知、博学和实践等方式，在实践中自我锻炼，获得知识和能力；注重身体修养，强身健体，心平气和，完善身心的协调发展。另一方面，通过外在的教化（教育感化），使主体获得必要的知识，为人确立政治准则和社会礼仪。
佛教的修行，完全以人生问题为中心，通过观察“人生成立活动的真相”，以“求得人生目的之所归向”，以“如实”为条件，求“正解”得“般若”。佛教注重理论与实践的结合，基本教义有“四谙”说、“十二因缘”说等。宇宙的存在是由于“因缘”。佛家用“此有则彼有，此生则彼生；此无则彼无，此灭则彼灭”来解释“因缘”。“十二因缘观”即“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”。它是佛教一切原理所出的根据，佛家的因缘观旨在引人出世。佛（释伽牟尼）主张主观和客观辩证统一。“识”与“名色”是因缘论“最主要之枢纽”。因缘观能解决人生一切问题，十二因缘之间是严密的因果关系。按照佛教的教义，人生是一个苦海，若无人生，则无诸苦；而“生苦”来自于“无明”，因此要消灭“无明”。反过来说，只有通过佛教的修行，才能消除“无明”；消除了“无明”，才会消除或减轻人生诸苦。早期佛教注重个人解脱、消极遁世，基本上是出世主义的。大乘佛教兴起后，佛教以普度众生为宗旨，既出世又入世。佛教有救世作用，并非空谈。佛家所说的“我不入地狱，谁入地狱”、“地狱不空，誓不成佛”的精神的确很可贵。在佛家看来，宇宙万事万物虚幻不实，一切皆空，因而必须破除“我执”和“法执”，从而消除烦恼和痛苦。“业”与“轮回”是佛家的一大原则。“业”是各人凭借自己的意志力不断的活动，生命并不是纯物质的，所以各人所造业，并不因物质的身体死亡而消灭，死亡之后，“业”的力会自己驱引自己换一个别的方向别的形式，又形成一个新生命。这种转换状态叫“轮回”。“轮回”即流转，人生时刻都处于轮回中。
佛教的修行方式主要表现在以下几方面：（一）佛教是有感情的修行。佛以“慈悲为本”。“慈”即与人同喜，“悲”指与人同忧。佛专门教人扩大同情心，破除假我，实现“人我同体”，对于一切众生的苦乐，“悉心同受”。（二）佛教的成佛途径是八正道，也称“八圣道”、“八直圣道”。其具体内容是：第一，正见，即离去邪见的正确知解，能解四谛，是佛教智慧。第二，正思维，别称正志、正思，指离开世俗的主观分别，离开一切邪妄迷谬，进行符合佛教智慧的正确思考。第三，正语，意为纯正净善、符合佛法的言论，如不妄语、不慢语、不暴语。第四，正业，即正当的符合佛法的行为、活动、事业，如不杀生、不偷盗、不邪淫、不作恶。第五，正命，指正当的生活，按照佛教的要求获得生活必需品，远离一切不正当的职业。第六，正精进。指正确的修行方法，自觉努力，断灭、防止一切邪念、恶念产生，使善心得以发扬。第七，正念，指铭记佛教真理。第八，正定，指正身端坐禅定，思想集中，用佛家的智慧审察大千世界，认识真实人生，领悟四谛含义，从而摈除烦恼，实现身心解脱。（三）八正道规定佛教徒的生活方式，包括物质和精神两个方面，其中最重要的是正见和正命。八正道的内容分为戒、定、慧三个方面（三者合称三学），佛教僧侣和信徒必须修持。正语、正业、正命属于戒，戒即戒律之学，为僧侣和在家的信徒所作的戒规，有防止作恶的止持戒和要求奉行诸善的作持戒，旨在止恶行善，最基本的有五戒（非出家信徒应当终生遵守的五条戒律：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒）、八戒（非出家信徒在每月6天的斋日中，必须奉行的八条戒律。在五戒内容里加上：不进行任何娱乐活动、不修饰打扮、不坐不睡华丽的大床和午后不吃斋）、十戒（指20岁以下的出家男女必须奉行的10条戒律，在八戒的基础上，另加不淫即禁止一切两性关系、不积钱财）、具足戒（是完备的戒律，内容较多，僧侣必须奉行）。正念、正定属于定，定指禅定，即心思专心致志于一境而不散乱的精神状态和调练心意的功夫。禅即静虑、思维修，分为若干层次。定是“三昧”意译。禅主思维，定主静虑。方法较多，主要有念佛禅和实相禅。念佛禅借助智慧，专心念佛，能使十方众佛立现于前。实相禅是在禅定中观想一切事物的实相及其作用，求得接近于成佛的境界。慧包括正见、正思维、正精进。慧学是智慧之学。佛家认为，智慧能通达事理、决断疑念、观达真理、断除妄惑，从而断除无明烦恼而获得解脱。一是闻达成慧，通过闻佛法所得的智慧；二是思所成慧，指根据所闻之法通过思索融会贯通，得到智慧；三是修所成慧，指在前二者基础上修行禅定，由定产生了达事物的知见，证悟人生和宇宙的实理，得到证悟的智慧。这三者可看作三个步骤。
道教的修行方式与儒教、佛教有所不同。（一）道教的修炼理论有导引、行气等。道家关爱生命，注重人的修养，其修养理论的核心是排除欲望，通过导引、行气达到长生久视之目的。老子说；“深根固蒂，长生久视之道。”道教早期的经典《太平经》提出了精、气、神三者合一的修养理论。其修养术，重视食气、胎息。食气是指置身于茅室中，进行斋戒，不睹邪气、邪恶，让肉体放松，调息吞津，用气引到丹田。胎息指模拟胎儿在母体中的内呼吸。如果修炼到能用先天的胎气进行呼吸，那么人就不需要后天的气，从而达到上乘阶段，可以抛弃饮食，长生不死气（二）道教重视日常修持。道士分为两种。过着集体生活，不出家的道士，叫山居道士。一般地说，全真教道士不娶妻、不食荤、出家住道观中。正一派中多数道士不出家。对于出家的道士，在衣食住方面有严格的规定。吃饭时要举行仪式，叫过斋堂。住在宫观里，每天完成的活动有：诵经、做道场、严守戒律、刻苦修炼、画符念咒。平时都要从事内、外丹的修炼。日常修炼时，要如实地记录自己言行的善恶功过。一个月做一次小结，一年做一次总结。功过相抵，剩下的功或过，转入下个月或来年。功多者得福，过多者受祸。这些方式旨在督促道士的自我修养，还为此规定了善恶条例，用于道士平时对照自己的言行。道教的戒律与佛教大同小异，其《妙林经二十七戒》规定了道士不得盗窃、不得杀人等二十七条戒律。
与儒佛道的修炼方法不同，邪教“门徒会”的修炼方法主要由执事（骨干分子）负责开展和管理本寨（聚会点）的祷告活动，会员依靠口传心记“六条戒令”、“祷告词”等圣灵条规，不像道士修炼时，要记录自己的言行，其会员内心记住条规，不传抄，也不留下任何书面的语言文字。“门徒会”修行方式中规定：不与不信教的人员通婚；在集中祷告时，要脱掉鞋、关灯。妇女参与其中，男女混杂。某种意义上说，门徒会修炼的方式比较低级和庸俗。邪教“******”则认为通过修炼，能“上层次”、“最后圆满”、“除魔”。“******”练习者还练习气功，这种气功与传统的强身健体的气功不同，被称为“****大法”。事实上，学员练习这种“大法”并不能强身健体，反而出现精神障碍。与传统宗教相似，“******”在表面上也强调练习者修心养性，不过尽管他们自言其目的在于祛病健身，但其真实目的则是愚弄民众，制造社会混乱，乃至与反华势力相互勾结，行危害国家安全之实。更有甚者，“******”要求练功者必须抛弃人伦情理，抛弃平常心，抛弃父母、夫妻、子女，六亲不认，抛弃个人对家庭、社会应尽的职责。实际上，“******”教人完全放弃了作为一个社会人的应尽职责，完全以追求自然人一所谓消“业力”而变成社会的“边缘人”。因此，传统佛教、道教和儒教与邪教在修炼方式上有着根本区别。
对于巫术，马林诺夫斯基认为，巫术执行着一种重要的社会功能，即为处于困境之中的人们提供一个超自然的避难所，使之在精神上得到某种慰藉。人们深信巫术的原因在于：这些人陷入知识完全无能的境地，由于在理智的经验中无出路，于是凭借巫术仪式和信仰逃避到超自然的领域中去。应当说，巫术一方面鼓舞人的“信心”，另一方面，增加了人们的迷信。对于原始人来说，对巫术的信赖程度越深，他们探求真实的因果知识的欲望则越低。科学越发达，知识越丰富，巫术就越成为科学的对立面。当代社会仍然存在人与人、人与社会、人与自然等关系不和谐的因素，这时人们仍然要诉求神灵的恩典和巫术的帮助，从而获得某种解脱，树立生活信心。加上巫师的符咒、算命师的八字推算，这些不确定的启示，常能给那些处于绝境的人，诸如疾病患者、失业者、失恋者、饶幸取胜者提供超自然的幻景，从而唤起他们的希望，拯救他们的生活。邪教正是抓住了巫术的这种特异功能，并运用巫术的这种功能，借着巫术的护身符，招揽信徒。
在这里，特别要注意的是，应当弄清由巫术而产生的迷信与邪教的区别：其一，一般地说，迷信是一种无组织的个人自发行动，表现得松散，而邪教具有一定的教规，组织严密，常带有群体性。其二，迷信活动对信仰目标比较盲目，或崇拜鬼神，或崇拜祖先，或其崇拜他物体或神灵，不一而足，表现形式常为烧香烧纸、叩头念咒，装神弄鬼等；而邪教，如“门徒会”、“******”等则神化教主，运用各种祷告形式，表达对教主的信仰和崇拜。其三，迷信多数情况下没有文书和文字，是一种纯观念的行动，如乞求神灵保佑自己或家人免遭灾难，乞求平安，希望兴旺发达、百世其昌等，也诅咒他人生病倒霉或死亡等等；而邪教则一般要求信徒背诵经文、按照教主的经文行事，这些经文大都是歪理邪说，根本违背常理和人伦道德。其四，迷信是个人对人生、事件或命运的揣测、推论，是个人的思想依托，使个人受制于某种框架；而邪教却制造社会性的恐怖，宣扬“世界末日”、“地球毁灭”、“地球爆炸”等邪说，引起社会动荡不安，扰乱社会秩序，乃至向政府要权、要地位，或者妄图夺取政权等。但需要指出的是，贵州佛道儒巫混杂合流的宗教文化形态，有着浓厚的巫术迷信色彩，很容易被邪教利用，成为产生邪教的温床。邪教“门徒会”、“******”等就常借这种大杂烩式的宗教文化来从事修炼或传教，邪教虽与贵州佛道儒巫宗教文化现象有所区别，但普通民众并不易识破其本质，辨别其不同，常常把二者加以混淆。
五、规范礼仪不同