平心而论，禅宗若完全离开了坐禅，也就无所谓禅宗了。尽管后世六祖提出了“禅非坐卧”的主张，但其后世子孙仍然没有抛弃坐禅，如药山常不离于“坐”，石霜则创立坐禅的“功德丛林”，云严在石窟里坐，雪峰则终日不离于坐，只是不着坐相而已。可见，在东山法门修行的方针里，只是加进了农作的内容，而丝毫没有减轻坐禅的修持。弘忍大师对于坐禅的具体指导，圆融了止观二学，同时又重在开显心地法门。他之所谓“且看心中一字”，也就说明了“万法不离此心”的道理，因而，他在《最上乘论》中十分强调“守本真心”。
他在继承了道信大师《入道安心要方便法门》的前提下，进一步对坐禅守心作了透彻的发挥。坐禅关键在于抛弃人们寻常的妄念，从而找到那颗真常永恒的本心，《最上乘论》就是从这一角度来阐述的。内修心以止息妄念，外作役以自给，尤其是将“守自本心”的妙用，贯彻于日常的行住坐卧当中，落实到具体的身、口、意三业的修持之中，这对于禅者来说，是有着身心解脱的实在受用的。且能蒙获这种法益的禅者将又是绝大多数，因此东山法门招致“天下学侣奔凑”，盖以获益者甚多。诚然，如果遇上了上根利器，弘忍大师自然也会“口说玄理，默授于人”的。
任何理论，无论它建设得如何完善，如果不能付诸实施，终归是空洞的理论。而弘忍大师的将禅修贯彻于生活的每一个细节，也正是保证达摩以来的历代祖师的禅学思想得以落实的重要举措。特别值得一提的是弘忍的“役力以申供养，法侣资给足焉”这一点，我们在上文中已经提到了道信大师的“农禅”作风，而这一作风在弘忍这里似乎更为突出了。
弘忍继承道信以来耕作自给的传统，不辞劳苦，“役力以申供养”，使禅宗僧团可以不靠政府供给，得以自己养活自己，后来的《百丈清规》用文字形式固定了这一传统，成为禅宗团体生活的法典。唐朝安史之乱后，地方割据势力连年内战，很多城市成为废墟，靠政府供养以及靠租税养活的那些佛教团体无法维持，逐渐消散，独有禅宗自给自足，照常生存，并得到了发展。就因为他具有满足僧供的能力，因而也就能够巩固具有数百众规模的寺院道场，使所有的禅者都能住持修道。
事实上，在禅者中，尤其是后世的禅者，他们或“芒鞋踏破岭头云”，或“竹榻蒲团不计年”，以证悟那本来具足的清净自性。他们之中有的经过不少艰辛已经证得了，只是最后缺少一位高明禅师的点悟；有的禅者证悟到了见性的边际，则缺少一位高明的禅师给他点拨一下，从而使之藉此增上缘而开悟。这些，在丛林中都是常见的事情。
弘忍的东山法门，以今日的观念来看，类似一所东山农禅学院，其中既有往来参学的短训班学僧，又有常住东山的在院学僧。也由于弘忍的东山法门既农禅并重，又能将禅修贯彻于日常生活的每一个细节之中，以故非但僧供不乏，而且僧行精纯；加之东山法门能广摄群机，所以凡来这所僧学院的禅者，都会蒙获法益。
◎六祖慧能大师
讲到中国禅宗的第六代祖师慧能和尚的公案，这是谈禅与讲中国哲学思想史的人，最乐于称道的事。
——《禅宗与道家》
六祖慧能，生于唐贞观十二年（638），俗姓卢，祖籍范阳人，因为他的父亲在唐高祖武德年间谪官至岭南新州（广东新兴县东），便落籍于此。慧能三岁丧父，后移南海，家境贫困，靠卖柴养母。有一天，因负薪到市上，听到别人读《金刚经》到“应无所住而生其心”一段，便有所领悟，别人告诉他这是黄梅（湖北）的禅宗五祖弘忍大师平常教人读的佛经，他因之有寻师之志。咸亨元年（670），他把母亲安顿后，便北上到了韶州曹溪，正遇上村人刘志略领他出家的姑姑手持《涅槃经》来问字。
慧能说：“我虽不识字，但还了解其义。”尼姑不解地问：“既不识字，如何解义？”慧能说：“诸佛妙理，非关文字。”对方闻其言，深为惊异，遂告乡里耆老，竞相来礼敬，遂请慧能居于当地的宝林古寺，称他为卢行者。
在宝林寺没住多久，慧能又到乐昌西石窟，从智远大师学禅。大师劝他到黄梅东禅寺去从弘忍受学。咸亨三年（672），慧能到了黄梅东山，五祖弘忍见着他就问：“居士从何处来，欲求何物？”慧能说：“弟子是岭南人，唯求作佛！”弘忍说：“你是岭南人，又是獦獠（当时中原对南方少数民族的称呼），如何堪作佛？！”慧能说：“人有南北，佛性岂有南北？和尚佛性与獦獠佛性无别；和尚能作佛，弟子当能作佛。”五祖听了，便叫他跟着大家去做苦工。他说：“弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田，和尚要我做何事？”五祖说他根性太利，便叫他到碓房去做舂米的苦工。
慧能在碓房踏碓八个月，当时东山禅众已达七百人。五祖渐渐老去，有一天为了考验大众禅解的浅深，准备付以衣法，他便命各人作偈呈验。
在众多弟子中，有一位首席的上座师，名叫神秀，学通内外，素来为大众所宗仰。神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去作这个偈子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首偈子：
身是菩提树，
心为明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。
这首偈子的意思是，要时时刻刻地去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑和种种邪魔。这说的是一种入世的心态，强调修行的作用，而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的。当第二天早上大家看到这个偈子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有作任何的评价。
当庙里的和尚都在谈论这首偈子的时候，在碓房做苦工的慧能也叫别人带他去看这首偈子，他听别人说了这个偈子，当时就说这个人还没有领悟到真谛。众僧人便笑他说：“庸流何知，勿发狂言。”他答道：“你不信吗？我愿意和他一首。”于是他自己又作了一首偈子，央求别人写在神秀的偈子旁边：
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。
这首偈子很契合禅宗的顿悟的理念，持一种出世的态度：世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
五祖看到这首偈子，问明是谁写的之后叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：“写得乱七八糟，胡言乱语！”并亲自擦掉了偈子，然后在慧能的头上打了三下就走了。
这时只有慧能理解了五祖的意思，于是夜半三更，他悄悄走进五祖的禅房，五祖禅坐在本位上，对坐在对面的慧能又征问他初悟时的“应无所住而生其心”一语，得到直接透彻的回答后，又为其讲解了《金刚经》的实证智慧。慧能便于言下大彻大悟，遂说：“一切万法，不离自性。何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
五祖听后印可说：“不识本心，学法无益。若识本心，见自本性，即名大丈夫、天人师、佛。”随即传付衣钵。
慧能跪下来承接衣钵，问：“法则既受，衣付何人？”
五祖说：“昔达摩祖至，人未之信，故传衣以明得法。今信心已熟，衣乃争端，止于汝身，不复传也。且当远隐，候时行化。所谓受衣之人，命如悬丝也。”
慧能又问：“当隐何所？”
五祖说：“逢怀即止，遇会且藏。”
慧能顶礼以后，五祖送到九江的驿站台边，叫慧能上船，慧能随即摇橹，五祖说：“应该是我度你。”
慧能答道：“迷时师度，悟时自度。度名虽一，用处不同，能蒙师传法，今已得悟，只应自性自度。”
五祖印可说：“如是！如是！以后佛法，由你大行。”
禅宗最大的一宗公案，即是五祖要传衣钵时，神秀和慧能两个弟子所提出的悟道诗，也由于这宗公案，使得禅宗分为顿悟与渐悟两派。而中国禅宗道统的继承人中，也产生了一位最富传奇色彩、最具禅意的禅师。
因临别时五祖叮嘱慧能南去暂作隐晦，待时行化，因此他回到广东曹溪后，隐遁于四会、怀集（广西怀集县）二县间。过了十余年，至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》，因有二僧辩论风幡，一个说风动，一个说幡动，争论不已。慧能便插口说：不是风动，也不是幡动，是你们的心动！大家听了大为诧异。印宗便延他至上席，请问深义，慧能回答，言简理当。
不久，慧能辞众归曹溪宝林寺，于此说法三十余年。延和元年（712）慧能回到新州小住，命门人建报恩塔。先天二年（713）圆寂于新州国恩寺，世寿七十六。弟子等就在那一年迎其遗体归曹溪。宪宗时（806—820）赠以大鉴禅师谥号，柳州刺史柳宗元为撰《曹溪第六祖大鉴禅师碑并序》。元和十年（815）刘禹锡因曹溪僧道琳之请，又撰《曹溪大师第二碑》。
有关六祖最初得道开悟的事迹，几种不同版本的《六祖坛经》与禅宗各种典籍的记述大体并无多大出入。南怀瑾先生指出，中国禅宗，自五祖弘忍始教人念诵《金刚般若波罗蜜经》，便可由此入道，一变达摩大师以《楞伽经》印心的教学方法，这只能说是教授法的改变，对于禅宗的宗旨，并无二致；《金刚经》以明心见性为主旨，处处说明般若（智能）性空的真谛，其中的修行求证方法，以“善、护、念”三字为重点，以“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”而说明性空实相，以“应无所住而生其心”为指标。
不思善，不思恶
“那个是明上座本来面目？”哪一个是你的本来面目？因此惠明禅师开悟了。这个“哪个”就是疑情，是问号；可是一般后世学禅的看了《坛经》，都看成是肯定的句子。以为六祖说，你不思善，不思恶，正这个时候，“那个”就是你本来面目。那是错了！以为修到最后没有分别心，没有妄想，不思善不思恶，达到这样就悟道了，完全错了。
——《答问青壮年参禅者》
慧能呈偈，获得了五祖弘忍的印可，得衣钵后即遵师命避往南方传道。五祖付法后不再上堂说法，僧人们觉得奇怪问其原因，五祖说：“我传持的禅道已有人得法了，为什么还要问？”众人问：“谁得衣法？”五祖说：“能者得。”于是引发了一场追寻慧能抢夺衣钵的因缘。
《六祖坛经》上说，当众僧听说这个一字不识的舂米者竟了解弘忍大师禅法真谛时，都大为吃惊，并且心怀不平，前往拦截，想夺取五祖传给慧能的袈裟和钵。追了近两个月，由于路途遥远，大部分人都折回去了，到最后只剩下一个将军出身的惠明和尚。在慧能到达大庾岭时渐渐被追了上来。
慧能见状便将衣钵扔到大石上，说：“此衣只表示个信物而已，岂可力争吗？”便藏到草丛中。惠明到了近前，拾起衣钵却没有动，大声唤道：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”
慧能听了，这才从草丛中出来，盘坐于石头之上。惠明施礼毕，说道：“望行者为我说法。”
慧能说：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”
明，良久，慧能说：“不思善，不思恶，正与么时（唐代口语，“与么”即“这样做”），那个是明上座本来面目？”
惠明言下大悟，随即又问道：“上来密语密意外，还更有密意否？”
慧能说：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”
惠明说：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。”
“不思善，不思恶”是《坛经》里多次出现的话语。不思善不思恶，是指真心没有善恶，讲善讲恶是普通心。善恶代表相对的认识的两个方面，它可以指任何东西：黑与白，是与非，真与伪，美与丑，肯定与否定，天堂与地狱等等。常人的思维习惯于将一切事物相对地分为善恶、是非，然后执着一方，而抛弃另一方。这是一般众生心。“不思善，不思恶”即是六祖点化人不要偏执二端、断人我妄识而识得本来面目而言的。
“正与么时”指的就是相对的认识尚未产生之时。本来面目存在于善恶二分法之前。重视本来面目就是要超越二分法而进入“无念”状态，即“不思有无，不思善恶，不思有限无限，不思计量，不思觉悟，也不思被觉悟，不思涅槃，也不思得涅槃”。
六祖慧能在《坛经》中说：“《金刚经》是以无念为宗，以无相为体，以无住为本。”这三句话就说明真心要无相、无念、无住。但真心起妙有，就是以大悲心广度众生，广行方便，这样来生心，就是菩萨心了。《金刚经》上讲“应无所住而生其心”，它有两种功夫，一种功夫无所住，二是要生其心。什么无所住？不住相，内不住我，外不住六尘。不要住相，住了相它就贪染，就有我执，就有法执。“而生其心”，生什么心呢？内心清净、无所住以后，真心的妙用，就是对众生大悲，起无缘大慈、同体大悲之心，一心度众生，一心行方便。“应无所住”的“心”，即是唯心的本体，真心的本体。