书城哲学西方哲学简史
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第17章 亚里士多德之后的古代哲学 (1)

希腊化世界

古代希腊语地区的历史发展可以分为三个阶段,第一个阶段是自由城邦时期;第二个阶段是马其顿统治时期;第三个阶段是罗马统治时期。其中,马其顿统治时期又被称为希腊化时代。

希腊化时代期间,希腊的科学与数学迅猛发展;哲学上产生了伊壁鸠鲁学派、斯多葛学派以及怀疑主义,尽管哲学的黄金时期已过,但此时的哲学依旧重要。

公元前334年至公元前324年的十年间,亚历山大消灭波斯帝国,建立起了当时世界上最大的帝国——亚历山大帝国。帝国各地的学问与宗教都传入了希腊,而希腊的城邦制度也传遍了帝国各处。到处都建立起了希腊城邦,城邦制度被纷纷效仿。亚历山大的征战极力地传播了希腊文化。希腊人除了自己谁也看不上,认为其他人都是野蛮人,亚历山大采取政策逐渐使得希腊人与所谓的野蛮人相互友好。

他之所以这样做,是因为他知道武力不是维持统治最有效的手段,友好相处才是最好的方法。东方的政府大都是信奉神明,于是亚历山大将自己装扮成神。在埃及,人们将他看做是法老;在波斯,人们将他看做是大王;而自己的部下,马其顿军官,则将他看做是立宪君主。到底是出于政治原因亚历山大把自己封为神,还是他从心里就认为自己是神?这个问题存在争议。

希腊人有很强的优越感,亚里士多德说希腊人是智勇双全的,柏拉图和亚里士多德认为希腊人不能做奴隶。亚历山大不是希腊人,是希腊人口中的北方野蛮人。他想打破希腊人的优越感,便命令马其顿军官与当地妇女通婚,从而瓦解了希腊人对城邦制以及种族的优越感。亚历山大希望希腊同外国在各方面能互相交流、互相影响。结果是希腊文明随着亚历山大的征战四处传播,同时也变得不纯粹。

希腊的文明完全是建立在城市的基础之上,农业对希腊的思想几乎没有什么影响。无论是科学、哲学,还是文学、艺术上,有成就的人都是住在富庶的城市内的。城邦四周往往住着野蛮人。这种文明模式之前就有,并一直延续下来。最近的例子便是外国人在新加坡、香港、上海等通商口岸作威作福,不从事劳动,依靠当地人来供养。北美一些地方由于人际罕至,白人殖民者只能自己从事劳作。最后的结果是,在远东的白人殖民者节节败退,而在北美的殖民者生活平稳。

亚历山大对亚洲的影响,至今仍保存在一些神话传说中。《马加比书》诞生时亚历山大已经死了几百年,但是它还是在其中描述了关于亚历山大征战的传说。回教的传说中,亚历山大一直扮演着英雄。今天喜马拉雅山下的一些小酋长还自称是亚历山大的后代。

亚历山大死后,两个儿子年龄尚小,最终都被废黜。马其顿帝国分裂成三部分,欧洲部分由安提帕特的后人统领;埃及被托勒密占有;亚洲部分经过纷繁的战乱,塞琉古最终称王。

埃及的托勒密王朝与亚洲的塞琉古王朝建立起了军事专制,并放弃了当初亚历山大想要将希腊人同外族人相互融合的想法。托勒密王朝在埃及的政权相对稳定,亚洲的塞琉古王朝则连年征战,最终被罗马人消灭。

在亚洲,公元前二世纪的印度—希腊王国国王米南德一世是一个伟大的王,他是印度帝国的王。他与佛教圣人的两篇对话以巴利文的形式保存至今,其中第一篇便有可能是依据希腊文译出的。可见当时希腊的影响力。

当时的佛教蓬勃发展,阿育王甚至还派遣使者出使各国,其中便包括“托勒密、安提帕特、马迦斯和亚历山大四个王的地方”。可惜关于这次出使,西方没有留下记载。

受希腊影响最深远的是巴比伦地区,阿里斯塔克斯太阳中心说的唯一追随者塞琉古便是这里人。据记载,直到公元一世纪,这里还保留着古希腊的城邦制。人们选举出有财富或者有智慧的人组成元老院。直到回教入侵,这些制度才被推翻。

那时叙利亚的城市已经同希腊的城市没有什么区别,尤其是在语言与文学方面。本身它们就受着小亚细亚邻居的影响,亚历山大的征伐更加剧了这种影响。叙利亚地区内的犹太地区则是个例外,他们不但不接受反而强烈抵制希腊思想。这些将在后面谈论基督教时谈到。

公元前三世纪,由于受战乱影响很小,再加上商业发达,埃及的亚历山大港成为文化中心。当时许多领域的人才都被吸引到这里。当时的科学和数学是亚历山大港的优势学科,这种优势一直保持到罗马帝国的灭亡为止。而且这些数学家与科学家非常专业,不像前人一样从事多领域研究,像欧几里德、阿里斯塔克斯、阿基米德、亚婆罗尼都只研究数学。

公元前三世纪之前,希腊城邦中的人才都是综合性人才,没有专业化这一说。苏格拉底年轻时是个士兵,还参过政,研究过物理科学;普罗泰戈拉在教授怀疑主义的同时,还起草过法典;柏拉图除了涉猎各领域学科以外,也参过政;色诺芬还当过将军,毕达哥拉斯学派的数学家还想过控制政府。直到公元三世纪,政治舞台已经不是谁都可以登上时,人才们被军政府雇佣从事各行业的研究,之后便成为专家,那种横跨各领域的通才不见了。

身处那个时代,如果你对权势没有兴趣,并且非常富有,你就能过上舒适的生活。前提是没有外敌入侵、没有政变。由于当时战乱频繁,人们命运无常,就导致了对幸运女神的崇拜。当人们很难从某处找到真理的时候就会转为去心里寻找。亚历山大在陆地上横扫之后,由于没有及时建立一个稳定的政权,希腊便陷入了混乱。希腊哲人的理智根本解决不了这种混乱,虽然罗马人更笨,但是他们能建立起秩序。希腊被马其顿帝国与后来的罗马帝国统治时都是混乱的,但是马其顿帝国让人更加不可容忍。

人们对社会越来越不满,但同时又害怕革命。由于帝国东方的廉价奴隶,使得在希腊支付给自由劳动力的工钱越来越少。工资下降的同时,物价却在飞涨,人们生活越来越艰难。当时的神庙履行今天银行的职责,负责放高利贷。

这种环境下的自由劳动者难以维持生计,便纷纷去当雇佣兵。当雇佣兵有生命危险,不过也有很多发财的机会,比如掠夺一座富庶的城市。

当时一些新城市的建立完全依赖于旧城市的移民,移民们会将旧城市的精神和思想带到新的城市。古希腊旧城邦中的居民还多少保留了一些希腊思想与精神,但是亚历山大新建的城市中,完全见不到这种思想和精神的影子,其中就包括亚历山大港。

在希腊本土的旧城邦,希望能拥有一些像过去一样的权利,比如:民主政府、不用纳贡、不被入侵。这些旧城市经济富裕,还可以提供大量雇佣兵,如果不答应他们的要求,便可能导致他们加入敌营,反戈一击。于是王朝对他们的统治格外宽松。

移民们建立起的新城市缺少了旧城市的传统,他们是由来自希腊各地的冒险家建立起来的,无法形成一个坚固的政治共同体。这对统治者来说是有利的,但对希腊文化的传播则是个障碍。

马其顿帝国的建立,使得希腊传统文化以外的宗教和迷信大量传入。无论是犹太人、波斯人,还是东方的佛教徒,他们的宗教都要比在希腊流传的各种神教优秀。但是,希腊人没有接受这些宗教,反而是接受了巴比伦人的占星学与巫术。后来有人认为,占星学与巫术传入希腊,就像是一种传染病传入了小岛。占星学在希腊得到了传播,影响很大,欧吉曼迪亚斯与安提阿古一世的陵墓中都刻满了占星学符号。

后来,竟然连许多哲学家都开始研究占星学。他们认为未来是可以预测的、是必然的。这与当时信仰幸运女神相违背,但是可笑的是很多人既信占星术,又信仰幸运女神,并没有发现其中的矛盾。

那是一个混乱的年代,人们道德败坏,各种学说几乎没有前进。整体的败坏使得生活在其中的人也变得卑鄙。是呀!大家都在骗人的时候,你的诚实就失去了价值;当随时可能有一把火将一切烧毁的时候,辛苦的积攒也变得没有价值;当低声下气才能苟活于世的时候,追求真理便成了一件多余的事情。正如米南德一世所说:很多人原本不是无赖,但生活的不幸,让他不得不成为一个无赖。

公元前三世纪的道德就是如此。少数幸免的人,他们活着的目的也由积善变成了逃避。此时的哲学已经不能再引导人们前进,而是退到幕后。

犬儒学派与怀疑派

身处的时代不同,知识分子与社会的关系也会不同。幸运的时代里,人们重视他们的提议;混乱的时代里,他们可能是改革者;还有一种时代,他们生活在其中看不到未来,知道理想绝不可能实现,于是变得绝望。最后只能将精力转移到一些宗教和迷信之上,期待着产生奇迹。

这些知识分子在不同时代的不同态度可能会集中在一个时代中,如十九世纪中,歌德是乐观的、李奥巴第是悲观的、边沁推崇改革、雪莱推崇革命。但大多时候,同一时代中知识分子之间的态度是统一的。

公元五世纪之后的十个世纪内,教会统治着整个欧洲。按照基督教的理论,这个生命过程是受难之旅,应该是悲观的。但实际上,当时的知识分子大多是教士,他们大多因为拥有权利而感到高兴。这是统治阶级的心理。这是很奇怪的矛盾,原因是教会既代表宗教,又是无可争议的制度。

基督教中的出世精神与希腊末期的衰落有关系。当时的哲学家面临着政治上的失败,并没有绝望,他们依然认为自己是对的,认为导致自己失败的原因是意外的冲突,与自己的判断力和能力没有关系。当城邦的政权旁落他手的时候,这些哲学家退出了政治,开始进入个人研究领域。以前,他们会讨论怎样建设好一个国家,现在他们讨论的则是怎样让一个人更有德。除了后来的斯多葛派关心过罗马的政治以外,其余人都变得愈发狭隘和势利。后来,宣扬拯救个人的基督教会成立,这些哲学家便都栖身于教会。这就使得当时的哲学比希腊城邦制时期要狭隘得多,他们的思想影响力也要小得多。

亚历山大统治时代哲学上诞生了四个有名的学派,它们是犬儒派、怀疑派、斯多葛派和伊壁鸠鲁派。本章先讨论前两派。

犬儒派的创始人是安提西尼,他的老师是苏格拉底。他原本循规蹈矩,后来放弃了自己以前的认识。原因可能是雅典的灭亡或者苏格拉底的去世让他受了刺激。

他崇尚返璞归真,他的穿着同普通工人一样,他的演讲没有受过教育的人也能听懂,学术的、深奥的东西在他眼中一文不值。他还认为人应该重返自然状态,废除政府、废除婚姻、废除宗教、废除奴隶制。他不是苦行主义者,但是鄙视奢侈和对感官的享乐。

第欧根尼是安提西尼的弟子,但是他的名声更大。因为他的父亲入过狱,所以安提西尼起初不愿收他为徒。但是第欧根尼下定决心要跟安提西尼学习智慧。

“犬儒”这个词就是由他而来,意思是像狗一样生活。他对世上的一切风俗说不,他像苦行僧一样乞讨为生,住在安葬死人用的瓮中。他唯一信仰的就是友爱,这种友爱不仅是人之间的,也包括人与动物之间。传说亚历山大问他想要什么赏赐,他只求对方别挡住他的阳光。

第欧根尼追求道德的解放,他认为重要的是要做到对财富熟视无睹。斯多葛派借鉴了他解放道德的学说,但是没有继承他摒弃文明的那一部分。他认为普罗米修斯被惩罚是咎由自取,因为他传授给人类的技术将人类生活变得复杂。

当时的哲学家都有厌世、逃避的心态,他们否定一切身外之物,想要将个人独立起来。第欧根尼的学说也是如此,像是极度疲惫、极度绝望的人所做的最后打算。这种充满绝望的学说,不能指望它们对科学、艺术或政治有任何推动。

公元前三世纪早期,犬儒派的学说得到推广普及,一时成为流行。这些人认为没有财富会很轻松,简单的饮食和衣物便可以让人衣食无忧,没有必要为死去的亲人感到悲伤。此时的犬儒派已经简单的有点幼稚,更像是穷人在自我安慰,在幻想建立一种没有富人的生活,在给自己找理由缩小与富人间的差距。德勒斯曾经说:“富人施之于我,我取之于富人,天经地义,我不会卑躬屈膝,也不会感激。”犬儒学派并不禁欲,只是让人们不要去在意那些有诱惑力的东西。

后来的斯多葛派继承了犬儒派学说中好的一部分,并将自身发展成更完备的一种哲学。

皮浪是最早提倡怀疑主义的人,他年轻时曾经跟随亚历山大的征伐大军到过印度,并在故乡度过晚年。在他之前怀疑主义就已经存在,他只是将其整理汇合,并没有创立新的学说。最早困扰希腊哲学家的是感官上的怀疑主义,他们通过感官获得的知识与理论知识有矛盾。所以当时巴门尼德与柏拉图才会认为感官获得的只是意见,而不是知识。除了感官怀疑主义之外,皮浪又加入了道德怀疑主义与逻辑怀疑主义。