我们的心为什么总不能满足？因为我们的心，出生时曾彻底开启，至大无边。
观察过婴儿的眼神吗？刚刚出生的婴儿用一种清澈的眼神看世界，那是一种安静、喜悦和美好的存在感。在婴儿的眼中，世界与我是合一的，我就是世界，世界就是我。随着年龄的增长，自我的意识慢慢形成，成人的烦恼渐渐产生。
这就是苏格拉底式的提问：“认识你自己”--注意这个问题和“我是谁”是有差别的--我们要强调的是最好不要问“我是谁”，而是问“我是什么”--因为前者有一个隐含的先入为主的“答案”。
在询问中，不断问自己“我是什么”--然后“再追问”所得的答案：“假如我不是这个的话，我还在吗？”还有--这个答案是不是仅仅囊括了我所是，还是内含他人？最后我们就会得到一个深入的思考，我原来不是“自我”。那么“自我”如何而来？我们会发现，原来“自我”不是和我们一起诞生的，而是在诞生之后出现的--这样我们就理解了为什么尼采、老子会有共同的思想：“赤子”--婴儿，我们会发现，原来婴儿才是我们最好的灵性导师，而一切烦恼就在于我们的“自我”，这个后天思考的构架--但是我们还要珍爱这个“虚妄”的自我，因为身体、思想和生命是相互依存的。不过，我们却在人生中常常“入戏太深”--以为思想就是生命--而忘记了自己其实是生命中的“演员”。本章还将通过对心理疾病包括自杀心理的理解，通过一个类似对动物的观察来思考“自我”这一命题。
终极问题：我是什么？
如果没有开启者在身边，其实彻底地开启也可以自本自为：有一个奏效的“提问方法”，不过--作为刚接触心灵成长的朋友，最好是接受一位境界比较稳定的开启教练的指导。
被认为一定有效的提问方法是什么呢？四个字--“我是什么？”禅宗中的宗师一般都会这样来开示徒弟，当然也要在十分放松的情况下，在觉知的当下，不停追问自己：“（得到的这个答案）如果不存在，这个提问还在吗？”在提问之前，我们先来解释一些要注意的问题。
不要问“我是谁？”
我们经常会有这样的烦恼：“我不知道自己在干什么？”“我讨厌自己正在做的事情，可我不知道该怎么办。”“我好像不知道自己究竟想要什么。”这是为什么呢？烦恼是不是没有标准？苏格拉底说：“认识自己，方能认识人生。”自己究竟清楚不清楚自己作每一个选择的标准是什么？--这些疑问都来自一个问题：“我是什么？”
当我们不清楚主人是什么时，怎么能找到主人想要的呢？
当我们不清楚船长是谁的时候，怎么知道前往的目的地呢？
这里要先讲一下“我是谁”容易带来的误区--古往今来，多少人问这个大问题，而又有几个人找到了答案？有人说，苏格拉底虽然问了“我是谁”这个问题，但也是在推论他讲的“认识你自己”。
“我是谁”这个问题是有局限性的--因为它先入为主地把“谁”这个概念放入了“答案”。想想看，我们问“我是什么”和“我是谁”的差别是什么？后者的答案是不是被包含在前者中？
在跟北京高科技创投企业家们交流的过程中，我开始意识到“我是谁”这一发问是不太容易找到答案的--一个朋友回答：“我是我自己。”而后我们进入了一个循环：“我自己是谁？”，“我自己就是我自己。”另外还有一种回答：你发现找不到答案，因为这里问“谁”本身就有了局限，这里的“谁”已经把“人”的概念无意识地先放入了答案，而“什么”已经包括了“人”的范围。因此，我们容易回答“我自己”或者是“虚空”，所以，遇到觉醒意识本身不是很强烈的人，这个问题反而成了彻底开启的一个阻滞。
这里不是在作学术探讨，争议无用，我们只是来引导人们放下思想，所以如果有人觉得“我是谁”这个问题很好，我们也接纳。
用思考来放下思考
现在来正式发问：我是什么？
如果在“我是”后面画一道线的话，任意填写，任意长度，我们是否能真正准确地写出正确的答案呢？
让我们试试看。请在深深思考之后，提笔来写一下你的答案：
我是_________________________________________________。
有人会说，我是“某某”--名字，可是我们的名字可以换啊，比如说，我的名字改了之后，我还是不是我所是呢？
当然还是，那么就划掉名字。
有的人会说，我是一个经理人，但经理人有一天不从事这个职业的话，我还是我吗？我是个父亲，但是除了父亲之外，我还是其他角色吗？哦，对了，我还是儿子。有这么多角色，丈夫、妻子、女儿、儿子，我们会发现我们还可能是老板、员工，这样写下去的话，我们有太多的角色，那不是这些角色的时候，我还是我吗？
哦，还是。想想看，如果我现在坐在轮椅上，脚没了，手没了，我还是我吗？
有的人会说，我是一个思考者，我学会很多知识，我了解很多的宗教哲学思想，我是一个博学者，那么，如果我暂时忘掉这些知识，比如说我得了失忆症--我还是我吗？
那我们是什么呢？有的人说，我是激情，我是永不消逝的热情，但是如果我睡着了呢？我睡着的时候有热情吗？我还是我吗？我是什么呢？想想看。
如果我们依据外部身份找答案，回答我是一个富翁，我是一个百万富翁，我是一个国家元首。好，我现在破产了，辞职退位了，我还是我吗？富翁很多，所有的富翁都是我吗？
如果我是明星，现在去了非洲的土著部落，没人认得我了，我还在吗？而且明星很多，别人也是明星，所以你不能说明星都是我吧？
划掉所有这些身份。
还有种回答是--我是我所是，这像是个哲学话题，但其实是一个人活着的本质问题。这个答案本身没有意义，只有你能理解你所说的是什么。
正在思考的这个我--正在活着的这个我--到底是什么？此时正在读书的这个我--到底是什么呢？
你不必回答写作本书的我，但是你该不该回答你自己呢？
我们来到这个世界上，将来会离开--那么，是什么在活呢？对这个问题，都应该有“自己的”答案，不是吗？
苏格拉底说：“未经审视的生活是毫无价值的。”
如果活了一辈子我们都不知道自己是什么--是不是不太合适呢？
有没有一个“可以得到的”答案？
两千多年前，庄子有了他的答案，“一物我”三个字。
老子也有一个答案???《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地人三合为一。
苏格拉底也有自己的答案，很简单一句话：“我自不辱使命，使我与众生相聚。”和所有人在一起。
佛经上也有答案：“一念觉，我即是佛。”“一念觉，众生是佛”，但是不直接说“众生是我”，避免人在没有开启的时候误入歧途--“自我”属于“一我”，但此“一我”可不只是“自我”。
“一念觉，众生是佛”，“一念迷，佛是众生”，以上这些古圣先贤说的话，是不是在说一件事情？
僧璨禅师的《信心铭》中讲：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”什么叫唯嫌拣择？是不是界分呢？
我们能放下分别心吗？“我（人）”可否与“非我（弗）”合二为一？
--万物众生与自我合为“一我”。这至少是一个可以备选的答案。
当然，这个答案是由我们自己决定的--不过注意：这里的一我，已经不是只有名字的我了。
如果在开启前，我们会凭借掌握的先哲的知识说这可能是对的，现在因为体验过，所以我会说，不管你信不信，这都是真实存在的，我们的确本来在一起，从来没有分离过。
如果有怀疑，也没关系--叔本华说过，“真理是可以等的，因为它长久存在”。
但是我们的思想和身体不能。
我们不只是一片孤零零的叶子，我们是一棵大树上的叶子。
婴儿之觉，赤子之心
对于真正的“我是什么”--这样的问题，古人也同样回答过，老子说：“知其雄，守其雌，为天下谿；为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（《老子·二十八章》）“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。”（《老子·五十五章》）。老子多次提到我们都经历过的“婴儿”状态，谆谆劝导我们要“复归于婴儿”，“比于赤子”（婴儿），这样才能成为圣人。
是不是只有东方的智慧提到婴儿？其实不然，尼采在自己最满意的一部著作--《查拉斯图拉如是说》的第一篇中写道：
我告诉你们精神的三种变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变成小孩。……为什么掠夺的狮子要变成小孩呢？小孩是天真与遗忘，一个新的开始，一个游戏，一个自转的轮，一个原始的动作，一个神圣的肯定。
是的。为着创造之戏，兄弟们，一个神圣的肯定是必要的：精神现在有了他自己的意志；世界之逐客又取得他自己的世界。
才华横溢的尼采这样评价这本书：“书中的至尊，人的全部事实都处在它之下。”
结合着尼采的话，我们来看看尼采提到的这三种变形是什么：我们很多人不知道自己要的是什么，只是按照被安排的步骤前进，即“我应”--骆驼；后来我们开始渐渐发挥创造力，去追求“我要”--狮子；再后来，当我们把自己的执著完全放下，无所求而为，再回归到“无为精进”的状态，就到达了“我是”--赤子。补充一句，赤子之眼与婴儿之心没有区别，所以前面的骆驼和狮子在赤子眼里，本没有境界差别，都是赤子而已。
换句话说，如果不接纳过去的自我及一切，过去便不会对我们罢手。或者对“非我”不能完全接纳，总是批判，便不能说自己是赤子之眼。
婴儿怎么会知道对方是骆驼还是威胁自己的狮子呢？婴儿只会在狮子扬扬自得或者威风凛凛的时候，依旧体验自己的无边幸福。如果狮子希望幸福，那么它变成婴儿要比骆驼变成狮子容易多了，因为骆驼变成狮子是出发，而狮子变成婴儿是回归。如果骆驼变狮子需要外界让路，而狮子变婴儿是放下，你说哪一个容易呢？
骆驼变狮子难，但也容易变成婴儿，因为骆驼是从婴儿开始出发的。
自我的诞生在出生之后
关于“我是什么”这个问题的解答其实要从“自我”的形成开始，即从我们的婴儿时期开始。
你仔细观察过婴儿的眼睛吗？想想我们看到过的婴儿，想想我们小时候的自己，刚出生的那几个月，我们用清澈的眼睛看这个世界，那时候我们能够深深地感觉到那种安静、喜悦、美好、平和。想想看：当我们被换了尿布，舒舒服服地躺在摇篮里，是不是总想去触摸所有够得着的东西，那个时候的“我”假如作为一种体验来说，是什么呢？
如果“我”是一种体验--婴儿更有可能体验到“非我”还是“我”？
我们现在能否透过一个婴儿般的眼睛看世界呢？
用那样的一双眼睛看这个世界的时候，我们会不会感觉到与这个世界有着某种天然的联系呢？这种天然的联系会不会给我们带来特别美好的感觉呢？所以，我们经常会在婴儿的眼睛里看到那种极具“宇宙感”的眼神，澄清的、永恒的、喜悦的、好奇的。尽管婴儿不会说话，但他能分辨出美好，有很多婴儿，只要我们对他笑，他就会对我们笑。当我们的笑是发自内心的时候，小孩子都会抑制不住地对我们笑，因为那是一种美好的状态，那是一种觉知的状态。当然，看到婴儿的笑容，我们会不自觉地微笑，为什么呢？
下面说的事实很关键：“自我”是在我们诞生一段时间之后--在我们的意识中渐渐诞生的。
什么时候我们开始不觉知了呢？实际上就是当慢慢学会说话的时候，他“被告知”这个人是爸爸，那个人是妈妈，然后他会发现事物是有区别的，渐渐明白有个移动的物体是爸爸，有个移动的物体是妈妈。他们还时时做些手势、动作，但是他未必知道爸爸、妈妈和自己的关系，所以经常我们会发现他们会叫“错”--这个错，当然是身为父母认为的，婴儿可不这么认为。
于是婴儿要被“纠正”，第一次被纠正的时候，他们都还不会说话，当然也不会争辩：“宝宝，这副眼镜不是你的，是爸爸的，那里才是你的玩具。”于是，妈妈怕宝宝弄伤自己，把宝宝手中的眼镜拿走，他们能怎么办？只有哭，其实他们也未必是要眼镜，只是想看看而已，看完放下，他们不会执著地把所有的玩具都收在篮子里，而是把玩具到处乱放，因为他们认为那里也是他的地盘--不是吗？
当我们“被告知”有些东西不是我们的，才意识到了爸爸不是自己，妈妈也不是自己，通过这些我们或许才第一次思考“我”是什么。
什么是“他们说”的“我”自己？我在哪里，什么叫“我”呢？
爸爸和妈妈会随意给我们起一个通用的名字叫宝宝，于是我们渐渐知道了指着自己的身体叫宝宝--于是我们在获得一种“身份”认知的时候丢掉了“我”以外的全世界。我们知道自己是一个被爸爸、妈妈宠的宝宝，大人给我们买玩具、喂奶。摇篮是宝宝的，好玩的眼镜原来不是宝宝的。
终于，如大人所愿：我们深刻地明白并可以区分所有的一切：有哪些东西是宝宝的，哪些是爸爸的，哪些是妈妈的，哪些是爷爷的，哪些是奶奶的。
其实，仔细观察，我们会发现小孩子都会有种动作，要伸手去拿去抓--注意我没有说他想要--他不会想要一个他以为自己有的东西，他只是拿起来看看而已，完了都会放下--任何玩具他都不会太执著：因为他想这都是自己的，直到第一次有人告诉他“那不是你的”。不舒服诞生了：因为这些原先他认为就是他的，突然间被分割开来之后，宝宝会哭闹，为什么会哭呢？他发现原先属于自己的这一切，都渐渐地被莫名其妙地剥夺了，这的确是“无法言语”--如果开启回归而哭的时候是“妙，不可言”，这个时候我们多半“惨，不能言”，因为还不会说话。
于是哭就成了那个时期常有的事情。慢慢长大，他们继续被告知这是我们的玩具，那是其他小家伙的。如果被人抢了玩具，我们会哭，因为玩具被认为是“我”的一部分：我们把“我”的一部分剥夺了，这个概念里面的“我”就缺少了一块，如同从“我”的心头剜肉一样。小孩子经常会因为一个不起眼的东西不在了而痛哭流涕，那是真实的难受--不是吗？我们都经历过的：小孩子这种哭会被大人耻笑，慢慢地长大了，我们知道这是“我”的考卷，这是“我”的书包，这是“我”的老师，越来越多的分别，这个意识造就的“我”成长起来--而且这个“我”极有魔力，因为这个“我”纯属于意识，意识就要求体验：“我”到底怎样才好？才安全？才幸福？
我们内心曾经巨大无边，现在却被生生隔离为有限--于是，追逐就永远停不下来了。
无论我们追求什么，权力、金钱、尊严、自由、知识、思想、名声……这场游戏被入戏太深的我们搞得一点儿都不好玩，但是我们却没有任何办法，因为那个原先无边的空洞总是有绝大部分是空的。“心”无边而“我”有边，“我”不追求扩大怎么填充这大部分的“空”呢？可是--这是一个悖论啊。一个有限无论怎么扩大，也不可能充满无限啊。富可敌国，位高权重至国家元首--又能怎样？空洞仍旧填不满，那些国家元首中真正享受幸福的又有几个？
但是我们却不察觉，不觉知，总觉得还要继续寻找，继续扩大。车子换新的，房子换新的，有的人甚至连家人也换新的，何处是尽头呢？这条道路是根本没有尽头的。