我们共同的体验就会产生共同的创造，共同的拥有。“不要过分关注问题，而要关注正向的思考；不要过分关注战争和温室效应，而要关注与平和节能。”如果过分关心问题则会产生抗拒，而抗拒只会使得这个问题越来越大。
当我们的肢体越来越健硕的时候，那些问题自然就会迎刃而解。
正如患者只关心癌症并不能消灭癌症，而要着重关心身心健康，通过增强肌体的自愈能力，才有可能最终治愈癌症。
我们集体的意识将会导致集体的结果，所以要慎重对待自己的意识--其实开启者和未开启者的意识都一样重要，而开启者是心意识觉醒，坚信美好新世界的真正力量。所以请不要去传递和散播问题，强调问题只会让问题更严重。
已经开启的人和正在开启的人--让我们都传达这样一种更美好的意识，传达正向的体验，这样我们就会一起获得无限大的创造的能量，就会最终拥有一个更好的新世界。
保持静默，不去炫耀
在开启一刻来临的时候，我们会有种特别的欣喜、平安、喜悦和兴奋的感觉，所以我们会很想和别人分享，有时甚至抱着一种炫耀的心态不断讲给身边的人听。其实当你炫耀的时候，你已经不能保持临在状态了，而且如果对方不愿意听，你却非要说给他听就更是一种执著于自我的表现。
所以，如果开启者本人希望保持临在状态：最好的状态是保持静默，在静默当中观察世界，体会自己。我们还可以试着闭上眼睛，把这种感觉在意识中留下影像，可以是美丽的大海，或者一朵完美盛开的花，一个釉色至善的瓷瓶，或者是一缕观音茶香--把这种影像或者体验放在身体的某一个位置，然后在自己再次纠结的时候，随时可以拿出来引导自己。
仅仅“在对方希望听”的时候，当智慧流淌到我们心里的时候再告诉他，而且这个过程对开启人和协助开启的人都非常有必要，我们称之为“生命杯子的满溢”。这种满溢在不炫耀的状态下将会带来“智慧场”的存在，在场内的人们会感觉到这种场的存在。
而这种感觉是一位彻底开启者在当下状态中会“自然”呈现的。
作为开启者，开启的言论仅仅为了帮助他人开启时才使用，这样对自己和他人的开启才都恰到好处。
放下“开启的执念”
我们发现，很多人在修行的过程中都抱着一种执著，就是“完全”开悟的执念。这种执著一般极为隐蔽，有时它会幻化为极多极难辨认的观点，让人烦恼，甚至焦虑。
在自觉已经彻底开启的人那里，这种感觉尤其要注意：一开始出现的时候，可能会有这样的疑问：“作为一个修行很高的人，我怎么可以有这样的念头，这是怎么回事儿？”于是，在这样的杂念中，变得更加纠结，好似放下了一些包袱，却背上了一个新的包袱。
拿我自己来说，这本书最早就形成于我的执念。当时我感觉这本书是多么重要，应该早日出版--但是我又有觉知：在彻底觉悟这里是不该有“应该”的，这种纠结在刚刚觉知不久的时候极为强烈--但是后来，随着我对自己的“可以执著”接纳了，于是反而发现不执著了--变化了，既然已做，但做无妨。
这种杂念的确很难排除，但是就像戒烟一样，却是可以“不排除而化解”的。那就接受这个观点，让杂念静坐面前，共饮一杯茶，共喝一杯酒，告诉杂念：“我看到你了，没问题，让我们放下吧。”
换句话说，就是当我们开启之后偶然想到一念，不必去想，“我已经开启了怎么还出现这样的事情？”想了也无妨，念头不过是个念头，和所有以前的烦恼一样，关键是这个烦恼对你来说是什么。当你恭敬地、友善地接纳那个烦恼，微笑会来说：“来来来，我和你喝杯茶。”“你请坐下吧”，会发现什么？烦恼已翩翩落下成为花瓣了。
对更严重的杂念，如果鞠躬示意“我看到你了”也不奏效的话，还有一个更直接的方法，就是放弃对“完全觉醒”的持续执著。我们会渐渐发现，由于我们基于平常心的爱，这个念头反而褪色并且最终化成一朵花朵。其实，很多纠结在灵性成长道路上的人，可以试着让自己不再执著于灵性的修炼，暂时放下，依旧是放下，放下你的“放下”--花朵终究绽放。
团体的开启
谈到开启者和自己的导师，包括其他人，都有一个重要的事实：只有光明才能发现光明，但这里有个前提是，光明前必定是黑暗，否则光明怎么知道自己是光明？这一刻叫做开启。当我们谈论光明和光明之间的关系的时候，只有一种东西存在，也就是所有的存在在一起，那叫爱。我们原来是在一起的，开启者觉悟之后点亮了自己，哪怕是微弱的光，一种爱的感觉油然而生。我们希望和导师在一起，但我们清醒地意识到，师父不再是以前那个仅仅受尊敬的师父了，师父也变化了，变成我们想爱他，跟随他。其实是因为一个彻底开启的导师就是本来的你，那个至大无边的存在中自然也有导师了。
我们看待世界的目光变化了，这一刻叫做觉悟。我们爱我们的师父，尊敬他。有时候很多人在一起进行团体的共修，这不是一个必然的措施，但这样也可以，效果可能会更好一些，因为假如有人心生杂念，不够觉察，那么集体的觉知可以带着他回归。
在这个过程中，现场需要至少有一位真正存在觉知当下的人，当他进入了觉悟状态的时候，他能够带动所有的人进入觉悟。在禅堂里面，我们会发现与觉悟的禅师坐在一起，即使不说话，都有种能量让我们感悟静美，对吗？
但记住，这样的感悟只是别人带领你找到的，我们自己独处、生活的时候也能感觉到静合悦美吗？
我们要自己去体验，我们看到的月光是通过自己感悟的东西到我们这里来的，那一刻叫悟，开启。
团体共修或者说几个人在一起体验的这个过程，如果没有任何一个人是觉悟的，那就有可能带来慌乱、不安、紧张、妄语或者并非正觉--但即使是这样也不要紧，因为哪怕我们每一个人只是星星点点的火光，并非彻底光亮--照在一起，也一样会照亮我们意识所在的空间，彼此照耀，彼此温暖。
但最好是确实在当下，至少有一个生命能够与宇宙联结，那样我们就很容易看得到月光流淌在他身上。我们试着去找那个月光，我们发现月光在我们这里了，然后我们能够深刻地感受到所有人之间有一种大爱无边的感受。
你会微笑吗？
禅宗的发端是在灵山法会上，释迦牟尼手中拈着一朵花，对众人微笑，就在那拈花示众和微笑之间，已经把所有的佛法都道尽了。但在法会上只有一位叫大迦叶的弟子，对佛陀报以会心的微笑，就这样发生了禅宗的第一次传灯。
“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，嘱咐摩诃迦叶。”他们师徒之间完全心领神会了。这里的微笑何意？无言而会意。
《庄子·外物》说：“言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉？”这里也强调语言本身可以忘掉。“与忘言之人言，是不言之言”，可见道家思想传递的两位圣人见面是相视而不言的。“目击而道存矣”，是说两位得道之人见面完全不需要语言，相视一笑就可以了，这里重要的是“无声的微笑”。一个恬悦的微笑，它传递了一切，包含了一切。
你会微笑吗？
你可能会说，难道我还不会微笑？--当然会，但我是说还有一种“全身心”的无言微笑。过程是这样的：首先，体验一下我们微笑的时候是在用嘴，但是笑容的边界在哪里呢？我们可以让这个笑容向外扩大到全身，向内，放大到心底。
体会一下从脸部到头部的微笑，让我们的意念扩展，感觉整个头部所有的汗毛孔和每一丝肌肤都在微笑。
让微笑通过全身，经过前胸、后背、两肩、腰身，到达两腿、两脚，然后保持，体验所有的汗毛孔都在微笑，就像绽开的花朵。然后，让微笑通过皮肤渗透到内部每一块肌肉、骨头和脏器，一直到心、肝、脾、肺、肾，最终到达丹田。
这时体验到的整体是一朵盛开的花朵，开始向外散发芬芳，让天地之间、所见之人充满微笑。
我们会发现，我们可以很容易让自己的微笑到达对方那里，因为本来没有分离。你也可以试着以此微笑面对陌生人，看对方是否会会意而笑。
这种笑，习惯之后，不需要太长时间，一念就可以发生的。
不过，即便是没有这种微笑，也不要紧，保持微笑，我们仍然会发现，即使是平常的微笑，也是一种难得的力量。