无限的线索蕴藏在有限里，有限被包含在无限中。海岸线的长度取决于我们用来衡量它的尺子的长短；人生的长度取决于我们能否全然活在当下。在当下，参透时空的幻象，体验“一我”的生命永恒。
从前，有一位武功高强的禅宗大师要收山归隐，准备收关门徒弟。闻听这个消息，大家奔走相告，江湖中人纷至沓来，其中有不少天资出众，基础很好的年轻人，但是，大师却单单收了一位没有左臂但勤奋好学的少年做徒弟。很多同辈和江湖人士都觉得他看走了眼，等着看他笑话。这位独臂徒弟，一向自卑，也没有想过会有这样的幸运。他问老师为什么会选他，老师只是淡淡一笑。
开始训练之后，他更糊涂了，每天从早到晚，老师竟然只教他一招，每一次问老师，老师又都只是微微一笑。
终于，两年一度的比赛开始了，年轻人看到很多对手的不俗实力，更没有自信了，他害怕极了，悄悄问师父：“我比人家少一条胳膊，怎么能够打得赢呢？”这位师父沉着地告诉他：“你只需记着我一直教你的那招即可，放心吧”。说来也怪，每一次不管少年被打得多么惨，只要使出那一招，对方马上被击败。原先想看笑话的人们也大跌眼镜，少年最终打败了所有的对手。
少年兴高采烈跟着师父回去了。但是--自己为什么会赢呢？他百思不得其解，一晚上也没睡着，终于忍不住了，他一大早跑到禅房中问打坐的师父：“为什么我会赢呢？”
师父走出庭院，原地把那一招演示了一遍，问：“你若想赢我，可否赢得？”
徒弟沉思片刻，答道：“我能赢得。”瞬间，他醍醐灌顶，当下下跪叩首拜谢。
少年再不自卑，心豁然开朗，不骄不躁，以平常心对待一切，最终成了一代宗师。
为什么呢？徒弟明白了什么呢？
其实，徒弟所学是一个极普通的招数，但只有一招可以破解，就是--抓住少年的左臂。
那么，徒弟为什么不再自卑了呢？怎么就突然有了平常心呢？你能否从这个故事中悟到“空”的智慧？所有的禅宗公案，无非都是故事。放下吧，参悟不出，可否连“参悟”也放下，让自己静下来，看看四周，听听远方。
寻找智慧，从未止步
人们有了烦恼，于是寻求解脱，古往今来，东西方的思想家作了大量的思考，试图在思想的范围内找到永久解脱的真理--试图帮助他们自己以及我们消除烦恼--我们来看看在这些智者的思想里有没有可能获得无边的真理：
在西方哲学的研究中，柏拉图很早就启迪世人--当然我们也可以认为他借着文字中的苏格拉底解释他自己的价值观：世界是有着“真实”和“表象”，“一元”与“多元”之分的。其代表作《理想国》里是这样描述的，表象常常诞生“见解”，错过“智慧”。换句话说，柏拉图相信，世界上存在着两个世界：一个是感觉的世界，“看得见的”--另一个世界是“智慧的”，一个真知的世界。柏拉图在他的对话集《蒂迈乌斯篇》中讲述了类似老子讲的“道”，柏拉图用的词是逻各斯（Logos）。《道德经》讲：“无名，万物始；有名，万物母。”柏拉图相信“至善乃是心灵修养的终极，是所有心灵的安息之所。”
对于柏拉图的见解，我们可以理解为只存在一个世界，只是我们的知觉器官，仍没有完全被开发而已。于是产生了一个整体世界的两部分：一个目前被认知的这部分，和另一个还没有被认知的部分。
与柏拉图、苏格拉底基本同时代的东方的佛陀、老子、庄子等，这些彻悟的思想者为什么会在那个时期如此之多呢？
其实这句话也可以这么说--为什么在他们之后，彻悟者变得如此之少呢？发生了什么呢？
这跟人类认识世界过程的一个重要节点有关，随着人们越来越关心我们眼前的这部分世界，柏拉图描述的另一部分世界被彻底忽略了。这件事多少和一个著名的大学者有关，那就是柏拉图的学生亚里士多德。这个得意门生后来和柏拉图不合，甚至彻底批判了自己老师的观念--“不应该从概念认知世界，只有感觉和感官才是科学知识的基础。”换句话说，亚里士多德认为，既然没被认知的世界和人们无关，所以人们就不应该浪费时间去管它。显然，这样有利于人们对体验到的这部分世界更加集中精力进行研究，但是无形中，也造成了另外一部分暂时不能体验的世界被人们长期忽略的事实。事实上东西方的人性差别不大--“既然一件事我们体验不到，研究它有什么意义呢？”这也是在亚里士多德之后，东西方的思想家在两千年历史中彻悟者寥寥无几的原因。因为人们还是习惯于只相信眼前看到的不足10%的事实--尽管科学家告诉我们世界还有90%的部分没有被认知。
亚里士多德当时的影响力不止在科学界，远大于今天的爱因斯坦，亚里士多德深深影响到近当代科学的发展，并且影响到了欧洲乃至世界的宗教。但是，“相信可感知的自然的世界就是全部真实的世界”--亚里士多德既成全了后面的科学研究，也“无意间”约束了科学研究本身，因为他的描述有可能忽略了一个事实：人们本来对感知力的扩大还可以有所追求，但是从亚里士多德开始，这扇有可能打开的门被无意中“忽略”了。
同时还有一点：忽略了人的感官对环境的认知程度是有限的，因为人所知道的感官所体验的东西都是有盲区的，比如耳朵能听到的声音频率值是所有区域的一个区间而已，而眼睛看到的光速也是有限的，这很可能是导致为什么目前宇宙中有90%的物质我们“不知道”的原因。
研究物理学，尤其是宇宙物理学必须考虑一个长期被忽视的客体，就是观察者本身的有限性。人们被自己有限的感官限制了。后来科学在“无意引入观察者的有限性进入研究系统”的时候出现了突飞猛进：爱因斯坦发表的狭义相对论已经说明，无论是“尺缩效应”还是“时钟变慢”，所有的观测结果其实取决于观测者。
当然，即便亚里士多德批判柏拉图区分的两个世界，但是在很早以前他就明确表示，“今生获得幸福是完全可能的”，这和东方一位先哲至圣所见略同，那就是佛陀。佛陀也主张人在今生实现自我，体会觉悟幸福，不仅可能而且非常重要：如同健康对于身体一样重要。???陀说，生命是珍贵的礼物，任何时候心灵都可以获得启迪和觉醒。所谓觉醒和拯救的力量存在于每一个人内部，并且万物相互联系，“一念觉，众生是佛，一念觉，我即是佛”。儒家孟子也有类似的论述：“人皆可以为尧舜。”《孟子·告子下》中曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？”孟子曰：“然。”
继续说西方科学的奠基人亚里士多德--即便是痛批柏拉图的他，也描述了和柏拉图类似的人生目标：幸福。“幸福是世界上最美好、最高尚、最快乐的事情”，每个人都要追求目标，追求幸福。他认为动物植物没有办法感知幸福，这也是人性的一个特有属性。“可以失去所有，但是不能没有自我实现。”“如果获得了自我实现，那么这可能是最幸福的生活。”
其实所有这些先哲，探讨的都是一个共同的话题：如何得到幸福，如何自我实现--好了，我们在内心估计都同意自我实现，获得所有先哲所说的确定存在的至大幸福，但是，为什么那么难呢？
古往今来，所有人都不同程度地思考如何获得幸福，咱们看一看这些我们曾经寻找的思想者：
后现代伦理学家伊曼纽尔·列维纳斯在他的著作中提到，我们应该明白我们都是彼此联系的，而其他人的存在给我们本身强加了责任，但是伊曼纽尔却没有给我们实践方法。我们也知道美国著名哲学家、思想家拉尔夫·沃尔多·爱默生以及亨利·戴维·梭罗提出“要安住在最靠近生命流动的脉络之处，要尽可能亲近自然”，他们优雅的文笔渗透着无边的美丽，他们发现：与自然界密切联系是一种理解生命宝贵天赋的有效方式，但是很可惜，他们的著作中没有写如何开启这种能力。
这里有很多种可能，一个是类似庄子那样，明白这至大无边的存在之后，完全没有了功利之心，所以，懒得去说，不去言论。《庄子·外物》篇中讲“得意而忘言”。的确，这道不可道，倒不是道了会不好，而是道真的很难说出来，因为其至妙，不可言。
还有一种可能，那就是《瓦尔登湖》的作者亨利·戴维·梭罗所认为的，我们还没有发现生命和自然真正的连接方式--因为如果真的连接了，意味着在房间里就是在湖边了，那么他就不会在湖边待那么久了。
为什么这么说呢？
中国古代的“反相对论”
“天与地卑，山与泽平”，出自《庄子·天下篇》--如果庄子认识梭罗就好了，庄子可能会问梭罗：你觉得离湖多远不是湖边？离湖水1米是不是湖边？1公里呢？100公里呢？心够大，闹市中心楼的办公室何尝不是也在美丽的瓦尔登湖边？心中有美丽湖水，又何必非要去看到湖水呢？
其实上面这句话不是庄子说的，而是庄子的知己好友惠子说的，惠子在《庄子·天下篇》中留下了让人思考了两千多年的10个命题，第一句就内含一个真理：
“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”
大到外面没有“外面”了，只有“无”了，才是最大；小到里面没有“里面”了，只有“无”了，才是最小--可是--注意，假如这个“无”一端连接最小，一段连接最大，“无”又是什么都不是，那么我们会发现什么呢？最小的“小一”和最大的“大一”是否连在一起？
总说进入当下，不就是意识进入无比小的无边就会体验到浩大的无边吗？换句话说，这如同一根线的一端和另一端系在一起。我们假如有一个东西叫“无”，当然，其实质是连无都不存在的。此无本无，此外即内，此内即外，无者，桥也，此岸就是彼岸，放下就是一切。
至小就是至大？任何一个最小的果核，反过来就是宇宙？
有没有被惠子搞糊涂？放下吧，不要思考了，我们得到最多的是思辨，如果我们希望得到幸福，要就地放下--如果希望享受思考：推荐看库萨的尼古拉的《论有学识的无知》一书，他在里面极力论证“极大”就是“极小”，两者是完全一致的。估计他要么是幸福地徜徉在逻辑里，要么就是把自己思辨得很痛苦。
不过，惠子和庄子显然还希望把我们弄得更糊涂，他说：“无厚，不可积也，其大千里。”这算是几何学？还是相对论？是因无厚（无高），可以无穷宽？当下小到极点，就体会到时空的无穷大？时间上小到极点，空间就会体会无穷大？空间上到极点，完全的“平行空间”，时间可以穿梭，体验无穷大？还是这仅仅是一种比喻，“无厚”是否就是当时的一种习惯用语，特指一些什么？是不是就是现在很流行的“当下”，那个年代是不是把“最小点叫无厚”？这里的无厚应该就是空间上的小一，无厚，即无限小，也就是无限大--想起了前面说的那句话：“滴水融进大海。”至小即是无穷。
惠子得到这些思辨有可能很辛苦，“南方无穷而有穷”--无限和有限本来都是人分割的概念，无穷处当然有穷，有穷处当然也无穷，任何地方都蕴含了有穷和无穷，岂止在南方？
前面所有的话都可以不去懂，听不懂，惠子最后这句话却要用心去听：“汜爱万物，天地一体也。”《庄子·内篇·德充符》曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”万物一体，我在其中，当然要爱，不爱自己怎么行呢？这句话对于彻悟觉醒者而言，的确是一个不可缺失、也不会不发生的美妙体验。
惠子的话概括讲就是一句白话：“所有的在一起。”庄子只用了三个字，“一物我”。
以上是两千年前惠子和庄子所对的话--没头没尾的“理性”思考过程，我们有没有把思考推向极致？--如果用相对的观点，去分析这样的“反相对论”，脑袋有没有一点热？甚至有一点头疼？没错，烦恼由思考而生--即便是先贤的至圣道理，也有可能会让我们有点头疼。不过，如果放下对结果的执著，思考将会是很自在幸福的事情。
同样，“打开”最大的难度是什么？是“不去打开”，“找到”的最大难度是“不找”--原地放下。
儒释道中的“一”
通过上述对古圣先贤经典的回溯，发现这些优秀的思想者都在描述一种境界，“万物与我为一”，那这种感觉是什么呢？
就是彻底开启。
这里的“一”是指什么？孔子自述他的学问特质，两度以“一以贯之”形容他所信奉的“道”，《论语·里仁》中说：“子曰：‘参乎，吾道一以贯之，”《论语·卫灵公》中说：“子曰：‘赐也，女以予为多学而识之者与？’对曰：‘然，非与？’曰：‘非也，予一以贯之。’”《论语》全书两见“一以贯之”，千百年来东亚儒者对此众说纷纭，索解无由。明代文学家贺复征说：“吾道一以贯之，千百年间未有明摘其蕴者。”清儒刘宝楠说此语“自汉以来不得其解”。东亚儒者对孔子“一以贯之”一语之疏解文字，犹如静夜繁星，难以计数。
何不用道家和佛学来参究？
庄子“一物我”不是很自然地解释了“仁者，爱人”“己所不欲，勿施于人”？原因很简单：“他人和我本在一起啊。”
为什么“道生一，一生二，二生三，三生万物”用的词不是“分”，而是“生”？“生”是“生育”和“本性”的意思，而不是一分为二。一仍然存在，二也要存在，一就是二，二就是一，所以道家的阴阳太极图如果单纯看其是一黑一白就错了--首先要看到那是一个整体的圆，如果眼中永远没有圆，只有黑白“阴阳”，烦恼顿生，无法“合二为一”，无法进得“元初境界”。
元者，一我也。
佛学所讲的“同体大悲”是何解呢？《摩诃止观》卷六（上）云：“起大慈悲，爱同一子。今既继惑入空，同体哀伤倍复隆重，先人后己，与拔弥笃。……以己之疾愍于彼疾，即是同体大悲。”
《止观辅行传弘决》卷六之二云：“同体哀伤者且约出假。见众生苦同于己苦，名为同体。非谓无缘同实体也。”
“以己之疾愍于彼疾”，“见众生苦同于己苦”--这和孔子的“己所不欲，勿施于人”关系如何？
同者，一我也。
大智慧的佛陀，会不会在一开始传入中国时就把“慧”完全放入所有“佛经”了？
中文“佛”字，千年不变：左边是“人”，右边是“弗”，即“非、无、空、不是”--佛学讲究“戒、定、慧”，很多人在追求“戒”的时候，可能反而忘记了佛陀最终是希望产生“慧”的。为什么呢？
想想看，“佛”字为什么要这样写呢？而并没有写成“弗”，而是把“人”和“弗”合在了一起成为一个字。佛陀在告诉我们什么呢？
“佛法在世间，不离世间觉”--开始时的确会否定自己的形，“戒”--不是戒律，老禅师说：“无嗔便是戒，心净即出家。”否定自己肉身的时候--很多宗教主张禁欲，是不是佛陀教化人们，为了促发人们意识到还有未开发的部分--“弗”呢？但是仅仅停在戒就够了的话，为什么还有另外两个字“定”“慧”呢？
“出世”有很多戒律，当我们戒的时候，不错--我们是把“佛”的右边做到了，这的确是很重要的一步：发觉我不是我--但是，佛陀所说的“佛”到底是不是“合二为一???呢？
《道德经》的智慧如此深厚，通篇都在强调一些人们看不见的“无”，这是不是让人离世的“无”？那么为什么还要说“有”也重要呢？--“故有之以为利，无之以为用”。看起来“有”也同样重要，对吗？
我们先要分开去辨认，然后再合二为一在一起，两步缺一不可。否则就“什么也不是”--不过，即使这个什么也不是也没问题。
如果选择合在一起的时候，以谁为主呢？
看上去“弗”要比“人”的面积大些，佛陀是不是要让佛里的“弗”来带领人，好好享受那个“人”呢？
“至空”才会“大有”