如何才能让一杯混浊的水变清？答案是，停止搅拌，让它慢慢沉淀。问题的解决不在问题之外，而是在我们自己那里。何不放开双手，让烦恼翩翩落下？何不放慢脚步，让幸福从容跟上？
解脱是对于问题而言，我们总是在不断地解决问题--却发现问题总是接二连三地出现：生活“就是一个问题接着一个问题”--就像一杯水，好不容易快要清澈了，又一阵晃动。烦恼让我们再次混浊--这样的人生的确很无奈。但是，问一下，究竟是什么人--总来晃这杯总也不清澈的水呢？
会不会是我们自己？
我们能不能放开双手，不去晃动，让烦恼静静沉淀？
我们能不能放慢脚步，不再焦虑，让幸福从容跟上？
甚至--我们在寻求灵性成长，追求“完全”接纳--这是不是也是一种搅拌呢？接纳自己的不完全是不是才是真的放下呢？
问题的解决是否在问题之外？
所有问题被解决之后的状态，我们称之为“真自由，大自在”--这个自由是回归原先自由的结构。人们刚出生的时候是完全自在的状态，婴儿的眼睛是清澈的。但是随之???断被告知有问题，比如说，要好好睡觉，好好吃饭，好好学习，好好挣钱。当这些思想产生的问题不断出现的时候，自由就不可能存在了。所谓的自由是一种无边无际的状态，而所有的思想由于其来源都是“有限的”--不管是语言还是语言表达的思想，以及思想背后的知识，或者是规律，都是有限的--正因为如此，所有这些有限的思想是不可能有真自由的。自由是回归到原有的结构--其实是没有结构。当前思想当中的结构是不可能有真自由的，那么，这个结构该怎样回归呢？
你只需扒开炉火上的灰烬，寻找内在的生命之火--这是种比喻，只有把所有看到的、思考到的东西都放下，才能够拥有真正的自由。放下不是不去做，而是不抗拒，不渴望自由，不渴望我们回归如如本相，我们才能有机会真正成为如如本相。一个真正自由的人还会说，“我渴望自由吗？”如同一个真理可能会说，“我渴望自己是真理吗？”
由于问题会接连出现，所以对付问题有一个方法，那就是彻底放下。当这些问题被彻底放下的时候，其实问题已经被“解决”了--不过，不是思想内所认为的解决，而是觉知后意识到的“解决”--我们是用“问题不必被解决的方式，解决了这些问题”--注意，这里说的解决不是“无为”而是“无为处有所为”，清楚去做该做的事情而已。我们会问，有可能这么自由吗？没错，是可以这么自由的，不是摆脱某一个问题的束缚，而是摆脱所有问题的束缚，彻底的空寂。其实古往今来所有的人都面对着这样一种挑战：人有烦恼，烦恼其实是问题带来的负面情绪。在有烦恼的情况下，人有没有可能解开一切烦恼？很难。
但是，所有问题有没有同时被解决的方法？答案是有的，不只是亚历山大大帝所说的“这一切都会过去”。这仅仅是减轻了烦恼，仅限于思考当中，其实这一切从来不必过去，这一切永远都与我们同在，拥有一颗自由的心，才能产生爱的行动，这种行动就是爱，就是在一起。
我们不会想去伤害什么，因为所有我们伤害的都是我们自己，我们也自然不会抱怨什么，因为抱怨的也是我们自己--这才是爱，彻底的爱。“爱人如己”，“天下为公”，“己所不欲，勿施于人”--这些都是从此而来。我们明确了产生烦恼的原因是把自我与他者区别对待的“分别心”--分别心产生问题，问题一定有其本质的意义，问题就是我们已知一部分条件但不能直接达到一种结果，这中间因为有鸿沟，有断裂感，所以产生了问题。其实所有的问题都产生于“需要”未知的答案，或者是未解决的问题“需要”我们去解决，这个需要，既带来了时间，也带来了界分，而这种分别心是所有烦恼的根源。
所有的烦恼最终的解决方法，是放下。烦恼不解决又能如何？包括开启本身，我不开启又能如何？带着这种“不解决又能如何”的心态，才会发现解决问题的最好方法。水至清，才能看得到水下的顽石，水是浑的，怎么看得到？但是，带着要找顽石的心，不断搅拌，水只会越来越浑。我们想想，自己纠结的时候是不是这样？找到顽石其实不是目的，我们如何去做，远远比我们做的是什么重要，因为开启之后，我们只关心在当下是不是完全体验到了那种至善至美，静合悦美的生命。如果体验到了彻底开启的美好，我们会发现所有的问题都在这个过程中消失了，或者根本不是问题了。
我们该吃饭时便吃饭，该睡觉时便睡觉，行好事，做好梦。没有失眠，没有忧虑，没有纠结，没有抑郁，清澈透明，不需要刻意做什么。
禅宗有一句形容开悟之后常用的话：“山是山，水是水。”在你迷茫中，山是山，水是水。在你醒悟后，山还是山，水还是水。其实该解决什么问题还去解决什么问题，饿了吃，困了睡，没什么两样，只不过，我们心里坦荡多了，所以自然会行好事，做好梦。
问题的解决是否在思考之外？
任何问题都会引发其他问题，因为问题本身关乎思想，而思想是知识，是有限的，随着思想、知识越来越多，我们会发现自己的无知，所以随着思想的扩大，他了解到本身的有限，因而在有限的思想那里得不到一种完满和平衡，思想本身是不能带来无边的智慧的。
而思想是产生问题的始作俑者，它会产生新的问题，因为问题是不可能单独存在的，比如，我这些天要完成一个任务是一个问题，完成这个任务要找人合作就是第二个问题，如果找的人不合作，如何找其他人又是一个新问题……
问题永远不可能全部被解决，除非在观察过程中觉知，开启的时候就能全部解决了，其方式就是：问题不需要被解决。然后我们自然会知道如何最终解决。
其实，即便我们功利地想去解决问题，也该先放下问题：当我们彻底醒悟，才会用最好的智慧去解决--其实在真自由之前，所有的问题构成了一个网络--在这个网络里面去追寻真理是追寻不到的，这里蕴含这样一个道理：我们总以为获得的知识越多，就会越接近真理。然而，事实上这是不可能的，因为世界上假设有真理的话，那么一定足够大，当我们的知识由原始的小小生命膨胀起来，我们接触的表面积越大，我们会发现自己越无知，这就是为什么苏格拉底会说：“我所知道的，是我一无所知。”尽管当时连神谕都肯定：苏格拉底是最有智慧的人，有智慧的人说自己是一无所知的--这说明知识是不能够解决全部问题的，所有的真理不在知识那里，但是知识却在真理那里。知识被真理包含着，而这个真理只有一个：一。所有的都是一个整体，希腊的哲学中是这么说的，东方的道家、佛陀以及印度教里面也有提到，哲学和宗教都归于一，所以这一切都指向一个真理，而这个真理就是我们最大的觉知，是共同的存在，即“相爱，原本在一起”。
也就是说，我们用思想解决问题，却只能得到越来越多的问题，越来越多的思考，因为这是一个思想网络的本性结构。所谓的改革、改良和递进，以及社会体系的发展都是在这样一个思想结构中，在这个结构中永远不可能找到真理的答案，因为真理的答案包含了它，但绝不仅限于它。在这样一个结构里面去找，就如同我们在一个荔枝或橘子表皮的某点虫斑上去找它果实的甜蜜，或者说在西瓜皮的色斑上去找真正的西瓜是什么。我们最终找到的是酸涩的东西，是坚硬的东西，而真正甜蜜的是在整个果实的内部--这里的比喻仅仅是比喻，不要仅限于此。还有，这里的文字读懂了其实未必读懂，不懂未必不懂，不要太过脑。
唯有心静如水，才能看清水底
想看清楚是什么让水变浑？首先要停止搅拌，让水静下来变清。
怎样解决一个问题？首先要看清楚问题。
有时间跨度含义的词汇会带来思考，带来问题，带来情绪，很多词汇都可以说有时间跨度，比如说--知道--那是需要由不知道变成知道的，告诉别人已知的状态，包括“开启”、“认识”、“觉察”、“觉知”，这些词汇都在开启当中要被放下，彻底放下，连“放下”这个词都有时间跨度，这些词都是虚妄的。
比如说，“我想知道我自己是谁，我必须认识自己的存在是什么。”那么，这句话就包括了这样的真实内容：“什么是那个在说我必须认识自己的存在的呢？”问题就变得很复杂了，除了他自己以外他还能认识什么，观察者就是所观之物，比如做梦的那个人，他的梦其实就是他自己，他用他自己的梦去觉察他自己在做梦，这是很荒谬的。这也会让我们陷入一个自我循环，这一类词汇包括“经验”、“分析”、“认知”，所以开启的时候我们知道放下这些词是有问题的，因为发生之前是不知道，发生之后是觉察，其实这些觉察都让我们远离了生命的如来本相。
我们希望一杯水变清，看清楚是什么让水变浑--那就不要去搅拌，然后才能辨认沉淀物是什么。所以，“寻找”本身就是问题，找的过程会问题一个接着一个，不找不代表不解决问题，解决问题之前先要看清楚问题，这恰恰需要我们放下问题，就是这样。
放开双手，让烦恼落下