夜晚，一位智者对人们说：“看--我手指的那个方向就是月亮。”人们本来都是想看月亮的，对吗？可是，智者苦笑--众人走上前去把智者的手拉过来，仔细地看他用的是哪根指头。
放下--当我们因烦恼而感到纠结，甚至接近崩溃的时候，无论别人还是自己都会劝慰自己--“放下吧”，“说得容易！我自己何尝不想？”倘若“放下”如此容易，那么每个人都会随时随地解脱了。
但是，既然--的??有人能从“放下”中解脱，是不是大部分人对“放下”这两个字理解错了？
我们很多人认为的“放下”是让思想停止，不去想那些烦恼--“弃绝”思想吗？很多灵性成长的书籍这样教导我们--“停止思想，让思想空白”。可是，这里有一个问题：如果思想是一片“空白”--这个“空白”是谁描述出来的呢？不仍是思想描述出来的吗？
思想本身无法弃绝，但是的确可以放下，放下的方式，反而是不追求放下，而是用思考来放下思考。但是首先讲一个误解，放下不是勉强装入，不是斩断情丝。
一个无限大的湖，能装下一个无边无际的大海吗？在一个有限的思想中，能装下无限的解脱吗？
所以，这里讲述的“放下”，不是弃绝，不是停止--只是轻轻放下，暂时不看那根手指，而是用心去看月亮。
导师、经典--统统放下，放下那把--左扭右扭用来打开心锁的钥匙--只有这样，才能腾出手，去推那扇从未锁上的门。
大道至简：放下思想
很多追寻心灵成长的朋友倾向于依靠经典和导师来帮助自己获得真理。其实，我们首先要放下思想，因为真理太大，所有描述性的文字，我们都要理解为一种比喻，即便是写作者和说话者自己不以为是比喻，听者一定要知道，语言只是比喻而已，不可能包含全部真理。
夜晚，一位智者对人们说：“看--我手指的那个方向就是月亮。”人们本来都是想看月亮的，对吗？可是，智者苦笑--众人走上前去把智者的手拉过来，仔细地看他用的是哪根指头。
指向月亮的手指不是月亮--我们本来是来看月亮的，将那些文字都忘掉，看看月亮在哪里，去欣赏那皎洁的月光吧，不要拘泥于文字。
必须连我们在这本书里看到的--也要放下，才能看到月亮。
不要让智者的手指妨碍了我们去看真正的月亮。由于月亮的光是反射而来的，顺着那个反射光的另一个方向，我们会发现新的景色，哦，太阳。原来月亮也不过是指向太阳的手指。在这个过程当中，智者只是指了一下月亮而已，他不说更多的话，如果拽着他的手指看，智者就只有苦笑了。
思想是公理还是定理？
曾经有媒体记者问我，您觉得真理是什么？价值是什么？真理和价值是什么关系？
我所能说的就是：真理就在提问者自己那里。
而找到真理存在于自己那里--这就是提问者存在的真正价值。
关于真理，我们再强调一下：“真理不在思想那里，靠思想永远得不到。”为什么呢？所谓“真理”，一定是具备无条件的适应性--也就是“无限的”公理，而任何思想，其来源无非是某种知识、观点、想法，最多不过是定理，因此一定是有条件的。
既然我们无法放弃思考：我们一起来想一下这样一个问题--有限的定理能够推导出无限的公理吗？具体地说：“我们应该做由定理推导公理这样的事情吗？”真理是永远不可能靠思想获得的，而语言对于思想就更局限了--所以当任何人试图用语言描述真理的时候，就不是真理本身了，充其量只是比喻，或者是试图指向真理的手指。
真理不是思想可以找到的，但是所有的思想都在真理那里。
真理决不会再“去”任何人那里，因为它已经“在”所有人那里。
放下思考，的确很难。有这么多人在穷尽思考，成为世界知名的伟大思想者。
古往今来，在追求真理的道路上，很多思想超群的人做过大量尝试，柏拉图的老师苏格拉底很明智，他讲的“我所知的其实是我一无所知”却被不理解的人错误地解释了几千年，以为苏格拉底这么说是因为谦虚，而在我看来，苏格拉底是“放下所知的知”，在东方，与苏格拉底同时期也有一位先哲讲“不知之知”。
很多知名的哲学家也会在研究东西方哲学的时候，以为东西方哲学的差别在于：西方的“有”大于“无”，而东方的“无”是最大的“有”。其实我们可以这么理解：因无限的“有”凭借有限去扩大始终不可得，只能靠直觉去体验，而不是辨析--因为从原理上讲，只要是有限，无论多大总不可能得到无限，只有把有限本身纳入无限，擦去边界，浑然一体，才有可能。以研究概念而闻名的教授诺斯洛普就认为：直觉是一种不被区分的审美连续体概念，我们知道开启的状态下，在审美连续体的直觉体验当中，认识者和被认识者都是一个整体。如同婴儿的世界，只有一个“我”，哪里“不是我”呢？
不过，说到“放下”思想，一定是很久以前就有人思考的事：唐朝临济禅师回答翠峰禅师时说“当下见道”，但是由于彻底放下的确需要勇气和机缘--所以很多人都在思考。其实，如果我们在觉悟的时候放不下，不必着急，因为还有这么多人放不下呢，这样一想，没准儿我们就放下了。有人就是这样放下的，真的，仅凭思想是很难找到的，我们不用去找，仅仅看都有谁费心找过就知道有多么难了。
苏格拉底的学生柏拉图说，人们往往躲在错觉的黑洞中，洞穴影子的故事就是这个意思，但是柏拉图没有给出回到光明的方法。
古希腊哲学家和无神论者伊壁鸠鲁认为哲学是解救人类灵魂的灵丹妙药，但是没有给出药方，其实这里的哲学不是理论上的哲学，而是实践的体验哲学。中国的金岳霖教授就认为中国的哲学家在不同程度上也是实践哲学家知行合一。其实西方很多先哲做得也很好，古希腊著名政治家伯里克利在战争前还和自己的副将讨论一个形容词的描述问题--这就是当下的觉知，此刻的幸福比隔天的生死重要。罗马斯多葛学派的爱比克泰德也认为人们不是受环境干扰而是受观念干扰，如果能摆脱观念的干扰，就可以实现超越，可惜的是，他也没有给我们超越当时的思想的法门。
德国古典唯心主义创始人伊曼纽尔·康德，对善良的定义是美好的愿望，同时也制定了完美的原则，但是面对纷乱的欧洲，他并没能给出实现完美所需要的必要条件和整条路径。英国近代经验主义哲学家代表乔治·贝克莱发现，所有的存在都取决于能感知的精神，但他和其他先哲一样，没有给出摆脱苦难和烦恼的良方。著名的英国哲学家、历史学家大卫·休谟，发现了所谓“个性”的特点，如同弗洛伊德的自我分析法的研究对象是虚构的“人类”的心理，但是他们也没有找到解决自己痛苦的方法。
由此，我们知道，放下思想有多么困难。
但是，要想体验到至纯至善，我们必须放下思想。
语言和文字的无力
其实，语言的无力很早就有得道者明白了，中国古代道家有“言语道断”、“道不可道”、“道可道，非常道”、“道隐无名”等说法。所以当古人描述至大无边的真理时，习惯用大量比喻，这使得后来的中国诗文画作都受此影响，国画强调意境，而诗文更是如此。“大漠孤烟直，长河落日圆”短短十个字，场面顿见，所以中国古代诗文讲究“言有尽而意无穷”。《庄子·外物》说：“言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉？”与忘言之人言，是不言之言。两位圣人见面而不言，因为“目击而道存矣”（出自《田子方》）。
为什么圣人见面无语？为什么禅宗不立文字？为什么佛陀传灯只是一个微笑？--语言越多，含义越少；语言越少，含义越多，如果没有语言，则含义天地。所以，无论书上说了什么，皆请放下。如果看的时候纠结，那都是我们辨析的思想带来的烦恼。大智慧，一定不是源于思想；大自在，也绝对不会有质疑。
因此，语言和文字都是术，千万不要以为读到了术就是道，术是指向道的，这是术存在的意义，换句话说--如果术是答案，道才是问题。问题本身包含答案。
道是术产生的本原，为了表达道是什么，于是有了术，为了表达真实的感受，体验之于思想，落笔于文字，像贝多芬、巴赫的音乐，印度的瑜伽音乐，但是这些文字或音乐都是指向月亮的手指，手指不是月亮，而且月亮也仅仅是反射太阳光芒的，但是我们必须要从文字或音乐这里进去，顺着手指的方向找到月亮，从月亮进而找到太阳，而这个过程就叫做开启。
暂忘老师，直视月亮
寻道之路，最难放下的是我们尊敬的对象，比如，我们该怎样去认识灵性导师或者大师？
某个人给了我们强烈的震撼感，我们从他那里看到了能量，甚至获得了能量，但注意，不要以为导师一定比我们强。如果一个师父永远传承给其徒弟能量，一定会使能量越来越小，最终消失掉，而能量只有以至少相等的速度传播时，这种领会和传承才会越来越广，越来越大。不是吗？
心灵导师只是一个暂时的通道，开启的主人是自己，我们要和那个宇宙最深处的力量联结在一起。我们自己能达到，已经得到开启的导师也向我们证明了这一点，但他最多仅仅是证明--不是要模仿他，而是我们可以选择视他为一个榜样，关键还是要自己走。如果选择模仿他，那么你就会依赖他。
我们既要相信他，又要暂时忘掉他，真??的大师是希望我们暂时忘掉他的，假设我们一直盯着手指，我们就永远看不到月亮，如果我们的关注点只放在手指上，我们就永远见不到月亮。大师只是指向月亮的手指，文字也只是指向月亮的手指，都不是月亮本身。
要看到月亮我们必须“忘掉”大师，这里的“忘掉”是暂时放下，是指我们可以直接看到月亮，因为月光里有我们也有他，我们互相缔结在一起，我们和他融为一体，那时候大师或者经典在哪里呢？
在我们心里，如果不放在口，而放在心，如何忘得掉呢？爱他就是爱自己，爱自己就是爱他，这才是大师和经典的真正意义所在。
月亮之上，我们还会融汇在更大的太阳光中，日出日落的金色荣光遍洒到我们和师父身上，此时此刻，以及今后的每一刻我们和他都在当下，也都是永恒，没有高低和先后之分，这些在开启的时候就会体验到。
所以，我们必须先暂时忘掉师父，这句话不是亵渎我们真正的师父，他希望我们能够直接到达月亮那里，真正的大师会用手指指向月亮，但他的目的是让我们看到月亮，而不是自己获得来自我们充满敬意的目光。如果他只是希望我们看向他，或者看向他的手指，那他的境界（因为他已经不是彻底的了）在这一刻就又回去了，回到了一个现实当中虚妄的相--如果他感觉需要获得尊重，他的水就不是那么清澈了。不过，即便是这样也正常。古往今来，大师诸多，如果彻底放下，相当难，因为其难，故可贵。放不下，也不要以为这个大师就不好，接纳是开启者的功课，所有的都要接纳。
禅语说：“一念觉，众生是佛。”这是什么意思呢？
我们不是只相信佛陀是佛，佛陀当然是佛，但这里的重点是我们要“念觉”，“众生是佛--每个人都是佛”。
一个弟子不能只囿于师父的尊严，或者只是尊重师父那些形之于外的东西，我们要“爱”师父，而不仅仅是“尊重”师父，因为爱里自然有尊重。
小测试：你真的放下了吗？
寻找的秘密不在于找，是放松，是放下之后得到的。那么，此刻，就在你看到这里的此刻，问一句：“放下了吗？”
请放松，我们来猜一个谜语：“什么东西只要一说出来，就会消失？”
翻页就能看到答案，但是我们能不能猜到呢？
不要太严肃，这只是一个脑筋急转弯，测试我们说了这么多，你是不是放下了？
答案猜到了吗？
是“沉默”，或者我们还可以说是“安静”，还可以是“闭嘴”或者其他的，你也可以给出你的答案。这仅仅是一个脑筋急转弯，如果沿着书的思路，我们就会答一些前文提到过的词汇，那么，多半是我们还在本书内“思考”，这表示还没有放下。放下的确不是那么容易，所以我们要多花一些时间来讨论“思考”和“放下”，“有”和“无”。这是很多正在路上的人思考的“问题”。
真理虽然不由思想获得，但是思想却包含在真理之内。思想是可以说出来的，因为任何地方都有真理--所以，这里说的“真理”，也就是真理了，它至少在真理之内，对吗？真理是不是包含所有？它是在这一刻的宇宙中存在的，对吗？
放轻松一些，真理的传播本可以美好，生命是轻松和快乐的--不会是沉重的，否则我们还追求干什么呢？还记得静合悦美吗？