中庸的中心思想是儒学中的中庸之道，它的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸，其主旨在于修养人性。其中包括学习的方式：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。也包括儒家做人的规范如“五达道”（君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也）和“三达德”（智、仁、勇）等。中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。
（1）慎独自修
这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己物为的地方，也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。
（2）忠恕宽容
这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。
“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”
这一思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。《论语
里仁》记载孔子告诫曾子的话：“吾道一以贯之。”别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是为仁之方。说孔子的思想核心是忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心，就是忠恕之道的具体实施。
忠恕之道在《大学》里被称作“矩之道”。《大学》说：“所恶于上，毋（勿）以使下。所恶于下，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此这谓矩之道。”这就是“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道，其实质都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语
公冶长》）。
《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”，要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’”
（3）至诚尽性
至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。
中庸思想不仅是一种哲学意义上的认识论和方法论，同时也是一种有关现实生活的处世之道。
大约40岁以上的人都记得，在上个世纪70年代，中庸之道曾被人错误地诠释。其实，中庸是“和谐”“适度”的一种境界。时隔三十多年后的今天，面对社会上形形色色复杂的游戏规则、亲朋好友之间的人际关系，以及自然环境、生活环境的种种矛盾，引出许多的烦恼和痛苦，若能采用中庸之道处之，就能逐渐地离开烦恼。多离开一分烦恼，便多一分解脱和自在，自在的程度越深，烦恼就越轻，也就越幸福快乐。
在生活中，运用中庸之道，凡事糊涂一点，潇洒一点，度量大一点，风格高一点，不去计较一些鸡毛蒜皮的小事，就会轻松自在许多。
一个人的心境好，就会感到阳光格外明媚，天空更蓝，空气更清新，看见谁都高兴；而情绪不好，山清水秀也会视而不见，看谁都不顺眼。如果总是看到生活中坏的一面，那么心情就总是很沉重。
憨山大师在醒世歌中写道：
红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方；
到处随缘延岁月，终身安分度时光；
休将自己心田昧，莫把他人过失扬；
是非不必争人我，彼此何须论短长；
世事由来多缺陷，凡躯焉得免无常；
吃些亏处原无碍，退让三分也不妨；
春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄；
荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。
心态平和是一种理性的平和，有了心态平和才能有生理平衡，人的神经系统、内分泌系统、免疫系统各个器官代谢功能才能进入最佳的协调状态，病痛才能减轻、疾病才能减少。因此，谁的心态平和，谁采用了中庸的方法生活，谁就掌握了健康的钥匙。
心态平和是人格升华和心灵净化后的境界，是远见、宽容和睿智的结晶。
在生活中，人要有充分的适应能力，充分了解自己，给自己一个恰当的估计，生活目标要切合实际。
在此基础上要多与现实环境接触，保持良好的人际关系，多做有益他人的事。应该认识到，多交朋友、使别人感到快乐，才能有利于彼此的往来；在生活中要助人为乐，知足常乐，自得其乐；不侵犯他人，才能使得他人乐意与你交流；不辜负他人，多给他人方便，与人方便就是给自己方便。
我们不难发现，健康人都有共同的特质，他们必定是心胸开阔、性格随和、心地善良、人际和谐的人，必定是一个长寿的人，一个外貌慈祥的人，一个尊贵的人，一个聪明的人。
日常生活里，有人过于追逐物欲，有人过份刻苦自励；有人对金钱的使用浪费无度，有人则是一毛不拔，这都不是正常的生活之道。就像一只手，始终紧握拳头是畸形，只张不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，这才正常。所以，凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中庸之道。如何才能在日常生活里实践“中庸之道”，有四点技巧：
做事不要太苦
人生不能没有工作，因此每个人都不能不做事。做事当然要勤劳，但是也不能太辛苦；太辛苦了，以后做事就畏难、畏苦，就不能长久，不能持之以恒。所以，现在的公司行号大都制定八小时上班制，每天工作时间从上午八点到下午五点，有一个时间性；甚至每个星期不但有休假日，现在还实施“周休二日”，这就是要我们不要太辛苦。
享欲不要太乐
人不能没有物质生活，适度的物质是维持生命不可或缺的条件。但是有的人享用过度，过份的放纵五欲之乐，例如，吃要山珍海味，穿要绫罗绸缎、住要高楼大厦，出门要开高级轿车等。过份的追求物欲之乐，甚至浪费无度，则如银行里的存款，用得太多，总有一天会负债，所以福德因缘还是要慢慢的享受，不能透支。
待人不要太苛
人与人相处，要懂得待人之道，最重要的，就是待人要厚道，要替人设想。尤其身为主管者，要“待人如己”，甚至要“宽以待人，严以律己”，如果待人严苛，或者是过份放任，都不是处人之道。
用物不要太荣
对于日常用物，有的人好买，平常没事就喜欢逛街购物，并且乐此不疲，有的人则非名牌不用。其实东西能用、够用就好，不要太过豪华、奢侈，物质太多，不一定很好，所谓“人为物役”，物质太丰，有时也是一种负担。