第二十四章、爱与智慧
古希腊人把哲学定义在“爱与智慧”之间，为西方现代哲学开启了一片广阔的天空，也为西方宗教思想奠定了基调，最终将西方各种科学发现和技术发明推到世界文明的前列，并形成全世界都去学习的思想方法，这其中的原因是什么？
原因是西方哲学是把“智慧”与“爱”分开来理解的。
智慧是什么？智慧是经纶。智慧就是中国人认为的经纶。《易·屯》：“云雷屯，君子以经纶。”孔颖达疏：“经谓经纬，纶谓纲纶，言君子法此屯象有为之时，以经纶天下，约束於物。”智慧如同经纬万端的路网，有序而纲常，四通八达而经纶分明。智慧是经纬通达的网络，有目标而通达万里，有明确路线而不失边界，规模宏大而次序井然。智慧可以无限扩张，而无需理性约束，如道路畅通，而负载万里。“以经纶天下，约束於物。”通达天下而智慧守成。
智慧是对现实的依托，对实践的践行。智慧只尊重实践，而不关心道德与伦理。智慧可以塑造，可以创新，而不可受到限制。智慧存在于万物之灵，而不受环境局限。
从谷歌研制的AlphaGo战胜李世石充分体现西方人对“智慧”的理解，一些围棋高手看了AlphaGo与李世石的鏖战认为，AlphaGo的围棋套路并不局限于长线部局，而是更多的从实际出发，以战胜对手为目的，只从直观上看问题，并不用过于长远的思考来走每一步，这样做反而让对手没有了预期，反而让对手难以琢磨下一步它要做什么预防，这种思维模式正是西方现代实用主义思想的具体体现。
围棋是中国人的智慧，围棋原理来自于周易。从围棋的博弈里可以充分理解中国人的智慧，中国人由于受易经的影响，在围棋博弈中往往下一步棋看三步，甚至是三十步。在中国人的思维里，永远是滚筒式的思维模式，总是将自己深入事物内部混淆着寻找问题的答案，这种思维模式是不是正确呢？
从实践上看这种思维模式往往把事物发展复杂化，既而又简单化，中国人“易变，变易，不变”的心理就来自于此。
生活中你时常会看到中国人修的路断头的多，修着改着，中国人建的高楼还没建好就又炸掉了。前些日子贵州茅台酒厂三栋未完工的高楼被炸掉，武汉大学的教学楼被炸掉等等事件，就是中国人思维方式的最好例证。不管是什么原因，为什么非要炸掉已经形成事实的高楼呢？
这其中最重要的原因还是中国人不重视事物发展的前期调研，盲目上马，摸着石头过河，过去就过去了，过不去就淹死了，死了还不知道什么原因造成的。这也是易中天对《百家讲坛》的心理表述。中国人一味地钻到事物发展内部看问题，简单粗暴，却不看事物发展的方向性，不重视前期调研，不设事物发展的边界，只钻到事物的内部与事物混淆在一起滚动着发展，最后是摸着石头过河，过去就过去了，过不去就淹死了，不成功，便成仁，与事物俱荣俱焚。
而西方人却往往把人与事物发展分开来看，西方人把“爱与智慧”分开来看就是说明这个问题。
智慧是什么？智慧是聪明才智，是观察事物发展的方法，是研究事物发展的手段，也就是中国人认为的科学手段。智慧与爱是各自独立的思维，智慧无所谓规则、道德。智慧是出于自由的裁量，任性的创新，没有既成的规则，只有试新的探索。
爱是什么？爱是一种执着的追求。爱是对某一种事物的挚爱，爱有分类，爱可以是动态的表现，也可以是静态的执着。爱不局限于人，但只有人最完美的表达了爱的本质，对人而言是一种偏重的珍爱，爱护，以及真挚的爱心，或爱戴。
“爱”不仅是人与人之间的真挚情感，还是人与人之间的规则制度，爱是责任义务。爱还是道德标准，即便是道德不需要承诺责任，但爱有标准，有最高上限，也有最低下限。
爱不是智慧，智慧可以无限扩张，但是爱不是无序的作为。
爱是产生人类行为准则的出处或理由，爱是“人事天道”的出处，是“人是万物的尺度”的法码。“爱”不仅限于人类，但人类是把“爱”演义到最深刻，最完美的地球物种。西方人用哲学来界定人类的爱心方式，规范仅限于人类的爱心准则与情感表达方式。西方人认为人类的爱心世界归于人类自己所有，超出人类，“爱”就不是人类的人事规则了，就是物种的“原始理性”了。如果不存在人类，也就不存在“人爱”之说了。所以说从“人爱”的角度来看，“人爱”不可以无边无际，人与人之间不是无序的作为，无限的伸展，而是人与人之间界定分明的责任义务，是界定人类行为准则的出处或理由。
从“人源”角度出发，人与人之间就应该有执着而真挚的互爱，但爱有标准，有界线，有责任也有义务，也有“原始理性”，以及道德标准，最终“爱”是人类施展一切人事行为的总量、总责、总则，是“人是万物的尺度”总法码，是制定适宜人类遵守的人人适度的法律制度或行业准则的总纲。
对于哲学原理中的“爱与智慧”我们可以这样理解，人类之所以会出现社会文明，社会秩序，起点就在于人类具备超出这个世界上一切物种的特殊“智慧”，并且具备超越一切物种的特定“爱心”，这个世界只有人类具备改造世界的“智慧”，而人类的“爱”心正是左右“智慧”的法码与尺度。
由此可以理解“爱与智慧”形成了超越自然的人类学问，如果把“智慧”归于物质基础，那么“爱”就是灵魂世界、精神境界、意识理念，“爱”是左右“智慧”的法码与尺度，人类社会制定一切行为准则都是“爱”心的具体体现，这也就是西方人为什么认定的这个世界有“神”存在的根本原因。
如果用“物理的终点是数学，数学的终点是哲学，哲学的终点是神学”来探索人类世界，那么这句话完整的答案是：物理的尽头是数学，数学的尽头是哲学，哲学的尽头是神学，神学的尽头就是“爱”。
而中国传统文化是无神论文化，在中国，中国的儒释道三大教都是无神教，在中国传统理学思想影响下的佛教也成了无神教派。
由于宗教信仰的原因中国人不信神，那么到底什么是“神”？“神”到底是什么？准确的说“神”就是自我意识，也叫自我理念，就是“人爱”。
“神”来自每一个人的自我，也就是说每一个人都有自己的“神”，自己的灵魂层面、意识境界、精神感应、理念主张，统称意识形态或爱心世界。“神”是支撑人类生命的力量，来自人类的脾系统，是统摄血脉运行的原始力量，是维系生命的原始动力，是维系人类文明发展的精神家院，统称就是“爱”。
那么为什么中国传统文化没有“神”的存在呢？前面我已经讲了，中国传统文化来自中国的自然科学，也就是《周易》，《周易》是寻找自然规律的学问，只存在对物质条件的研究，并不认同意识形态的存在。
《周易》是把意识形态作为物质基础进行研究的纯粹的学问，通俗地说，《周易》是纯粹研究物质世界的学问，对于精神境界只作为物质条件看待，并不把灵魂世界作为一种独立存在的原理进行分类研究。所以《周易》衍生出来的产品都是缺乏灵魂与精神的学问，也就是缺乏有“神”的学问。
中国传统文化准确的说与西方哲学不存在任何关系，甚至是不属于唯物论的范畴，因为哲学中的唯物论同样认同有“神”存在，认同灵魂与精神支配生命存在，只是唯物论者把意识形态置于物质基础之后而已，但绝对不否定有“神”存在。
但是，中国传统文化是完全否定有“神”存在的学问，由此也就形成中国的宗教文化都是无神教文化，那么中国三大教到底供奉的都是什么“神”？中国古人供奉的“神”准确的说不是“神”，是圣人、仙人或救世主，是物质。
儒教供奉的是什么神？不是神，是圣人，是道德模范，或称物质。
道教供奉的什么神？不是神，是仙人，是自由主义者，也称物质。
在中国传统理性学影响到的区域内佛教供奉的是救世主，也是物质。如果准确地说应该是可以让苦难的下层民众述怀的人，叙苦的天人，或是死后亡魂的领航员。
准确更加的说，儒家供奉的“神”都是上层建筑的劳动模范，道德模范，社会精英，太平绅士等等。道家供奉的“神”是天尊地母、行业寡头、鸨头悍将、自由主义者等等。而佛教供奉的“神”应该叫着穷人们的“心理希望师”或“心灵工程师”，再切实一点应该叫“吐述苦难心菲的苦孤诣怀之天上之人”，佛主在中国人心里不是“神”，是中国下层民众祈盼化解苦难的救世主，死后去往天国的领航员。统称物质世界。所以说中国是无神宗教的国家是非常准确的，看看中国人敬仰的神都是什么神，就知道为什么中国是无神宗教的国家了。
那么“神”到底是什么？
神是自我！神是我，我既是神，神是支撑我生命的力量，“神”就是人人心中的“爱”！
在中国古代，儒教是形而上，稳居上层建筑一千多年；道教是中间意识，在仕大夫，商贾富人之间流窜盘桓，齐门八卦，风水遁甲，操纵着中产生阶级的思想意识；佛教文化自西域而来，本意是扬善惩恶，但因上不能左右儒教风尚大圣，中不能敌道家仙界奇侠，只有来到民间倾听民众们叙述苦肠了。
因此上说中国没有哲学，中国人对思想方法学的理解全部来自中国人对自然科学的理解，也就是《易经》所认知的宇宙自然观，孔子与老子的所有思想皆从这里得来，中国人的思想又来自这两位先贤，在这两者先贤的思想中又是完全否定有“神”存在的，他们创建的学说又是纯粹研究物质的学说，不存在有神论点，那么无神论的学说就不是哲学，哲学完全认同灵魂与精神的存在，当然是有神论学说，主张聪慧与爱心并存，因此无神论的学说只能是中国理性学说，归于“原始的理性”。
因此上说，无神论者缺乏对“爱”的理解就是一种必然存在，所以中国人自古以来不珍惜生命，中国人由于受《易经》的影响，又由于古文的简洁，使中国人错误的认为儒教、道教思想中有“人性、人格、生命”的理解，一直一来人们普遍认为儒家思想是“仁义礼智信”的思想世界，道家是遵循自然法则的思想世界。特别是宋代朱熹出现之后，政治上提出“格物致知”，行为上主张“穷天理，明人伦”的思想主张，以致于中国人一直一来认为儒道学说并不缺乏对人性的理解，社会发展到明清时期政治力量完全遵循这一思想主张发展社会，把封建王朝完全控制在封建礼教的思想路线之上，控制在轨道式发展之上，最终导致中国人迷失方向，无法向文明进歩的社会前进，走入死胡同。
中国人不明白什么是“爱”，在中国传统理学思想方法的控制下根本没有“爱”的存在，只把目光集中在轨制发展之上，即便是社会发展到今天中国人也没有弄明白什么是人与人之间的“爱”。
“爱”从严格意义上讲，仅限于“人”类，超出人类范围就没有人“爱”可言，因为“爱”是人类表达人与人之间执着的互为关注，互为关怀的心理表现，这种心理表现形式只有人类可以相互沟通，传递，脱离人类就无法达到“人爱”的高度了。
爱是什么？爱是人类之间自我的珍视，珍惜，是精神。人类能来到这个世界上，并非人类多么幸运，多么伟大，其实人类与世界上任何一种动物一样，很脆弱，很渺小，只不过是宇宙中的一粒尘埃，随时都有可能被宇宙风吹走，所以人类之间就应该互相爱护，互相珍惜。
人类不仅要互相珍惜，互相爱护，还应该爱惜来之不易的自己，有“神”自我。西方人由于受西方哲学的影响，人与人之间对“人性、人格、生命”的尊重要远远高于东方人。
从严格意义上讲，从哲学的观点来看人类自身的存在，人类首先要做的就是应该是互相爱惜，互相珍视。人类社会应该珍惜每一个人出生的权利，存在的权利，死亡的权利。官僚机构，权力机关首先保障的正是一个人，生的权利，存的权利，死的权利，否则，一个国家机器的存在就没有任何意义，与人民没有任何关系的政府存在与不存在都一样，没有实际意义。
如果一个国家仅仅保障了少数人的利益，仅仅保障少数人出生的权利，存在的权利，死亡的权利，那么，这个国家的存在只是为强权政治而设立的，受益者只是上层建筑里的少数人，那么如此的一个国家机器对于人民也一样无任何意义。
一个充分理解爱心的国家，首先保障的正是每一个人“生的权利，死的尊严，存的安康”，国家财政首先保障的就是每个“人生的权利，死的尊严，存的安康”。
一个国家成立的根本是什么？就是保障每个人生的权利，死的尊严，存的安康，只有了保障人民这几项权利，而后才是军队，政府，学校等等机构的财政保障。因为一个国家如果没有了人民，那么这个国家也就不存在了。人民才是国家机器的推动者，军队，政府，学校等等机构的人员并不能保证国家机器向前运行，并且这些人并不能创造任何社会价值，这些人所得的利益全部来自于人民利益，来自于从人民手中收来的税收。
国家公务人员只是人民雇佣来服务民众的专职人员而已，那么，服务于人民的这些人就应该在人民之下，而不可以高高在人民之上。国家机器的启动，社会财富的再分配依赖他们，但是维护人民生的权利，存在的权利，死亡的权利，正是他们的责任与义务，而绝非是第一个得到既得利益的人群，这些人永远是人民的公仆。
在国家意识中第一保障的就是每一个公民有生的权利，存的权利，死的权利，第二保障才是食人民粮，拿人民工资的公务人员。
当公务人员们再分配人民财富的时候，是不是应该扪心自问一下自己，是否用爱心珍视了人民的存在。当你分配财富时，当你获得高于人民的财富时，你是否想到这些财富并不是你创造的，你只是从众人手中征收来的，是用于再分配的，你如何把这些财富再分配给人民，而不是自己。
要让每一个公务人员都知道，自己并不创造财富，但却掌握着大量人民的财富，这些财富我应该如何再分配给人民。
这是中国人应该补的课，原因还在于中国传统理性学中没有这一课程，在中国的官僚风气中只有“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”，而真正应该有的是用人类的“爱”心制定出严格的，适宜人类人人遵守又必须遵守的行业准则、法律法规，但这一切中国人心中却没有，重要的原因仍然是中国人心中无“神”，无“爱与智慧”之心。
高尚的人一定坚信自己头上有一个神，也是唯一的神，这个“神”就是“爱神”！