生命的奥秘在哪里呢？在于向死而生，然后获得恬淡平和、视死如归的心态，这种心态让老禅师早早卸下了生命和心灵的重负，一直生活在别样的期待和无所畏惧的轻松愉快中。“落红不是无情物，化作春泥更护花”，在得道高僧看来，尘世的肉体生命在死亡那一刻，正是落叶归根，像来年化为春泥的落花一样。丹麦的齐克果认为：“死亡绝不是一切的终结，永生才是一切。”
§§§第二十节 幽死一默，为死亡欢笑
◎克服了死亡的恐惧，就窥见了生命死而复生的真理。
普化禅师在临济禅师座下修行。有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者把上好的袈裟给他，但他不接受。
有人把此事报告临济禅师，临济就买了一口棺材送他，普化非常欢喜地说道：“我的衣服买回来了。”然后扛起棺材，跑到街上大声叫着：“临济为我做了一件法衣，我可以穿着它去死了，明天上午，我要死在东门。”
第二天，普化准时扛着棺材到了东门，一看，人山人海，大家都想来看此怪事。普化对大家说：“今天看热闹的人太多，不好死，明天去南门死。”
如此经过三天，由东门到南门、由南门到西门，再也无人相信普化禅师的话，大家说：“我们都被普化骗了，一个好端端的人，哪能说死就死？再也不要上他的当了。”
到了第四天，普化扛了棺材至北门，一看，没有几个看热闹的人，就欢喜地说道：“你们非常有耐心，东南西北，不怕辛苦，我现在可以死给你们看了。”说罢，普化进入棺材，自己盖好，就无声息了。
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从禅者对死的勇敢和幽默中，可以看出他们对生活的态度，他们拥有遭人误解辱骂而面不改色、坚持活出自己的真正有意义的生命的勇气，也有向死亡挑战的资格和实力。死亡已不能束缚他们，不能使他们心生恐惧，死亡已被他们战胜过，死亡对他们来说比一缕蛛丝更轻，死亡也成了幽默的源泉。
§§§第二十一节 死亡是生命的另一个去处，它超越红尘
◎你的慧眼是参透生死悬隔，通往自由之路的唯一途径。
玄沙禅师在路上遇见雪峰禅师。雪峰禅师说：“有一个远道而来的僧人，昨天不幸去世了，我心里感到几分悲哀。这让我想起前几天有人问我的问题。”
玄沙问道：“什么问题？”
雪峰禅师说道：“他问我，人死后会怎么样了？”
玄沙问道：“你怎么回答的？”
雪峰禅师说道：“我对他说：‘人死亡后，如冰归水。’”
玄沙转过身，望着幽暗的夜空，说道：“哦，这样说有一定的道理，即使我不这么认为，但你的回答给了我很大的启示。”
雪峰问道：“那你该怎么回答呢？”
玄沙低头合十，说道：“人死亡后，如水归水。”
雪峰听完，万分敬佩。
第二天，有个和尚问玄沙道：“我的真正生命是什么？”
玄沙平淡地答道：“你要你真正的生命做什么？”
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人应该为自己的事负责，而不是把自己的事交给别人。道楷禅师说得好：“吾年七十六，世缘今已足。生不爱天堂，死不怕地狱。撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱。因为他们深信，死亡只是生命的另一个去处，并且是远远超越尘世生命的。
§§§第二十二节 任云飞水走，我只注重心灵的宇宙
◎心有多大，舞台就有多大。的确，心的修持达到了哪种境界，我们的人生境界就有多么开阔。
唐代朗州太守李翱非常向往药山惟严禅师的德行，一天，他特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经。禅师虽知太守来，但无起迎之意，仍然专注于经卷上。
李太守见禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：“见面不如闻名！”说完便拂袖欲去。
惟严禅师这才冷冷说道：“太守何得贵耳贱目？”
短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：“如何是道？”
惟严禅师以手指上下说：“会吗？”
太守摇了摇头说：“不会。”
惟严禅师道：“云在青天水在瓶。”
太守听了，欣然作礼，随述偈曰：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
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惟严禅师形象地给太守点出了修道见道的境界：“云在青天水在瓶。”这是很高妙的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这就是境界。心境是没有界的，你的心灵就是一个小宇宙。真正悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学名词叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧爆发了，就天上地下，无所不知了。
§§§第二十三节 可意会而不可言传之妙
◎即使是一瞬间的领悟，有时也需要用一句话来说明。那么怎样做，才能化解这一矛盾呢？
有一次，洞山禅师走到水潭边，看到初首座对大家说法，他不引经据典，只听他自言自语道：“也大奇，也大奇，佛界，道界，不思议！”
洞山禅师走上前便问道：“我不问佛界和道界，只问刚才在这里说佛界道界的是什么人？”
初首座听后，默然不作一语。
可是洞山禅师不饶过他，一直追问道：“为什么不快说呢？”
初首座不甘示弱地答：“快了就无所得。”
洞山不以为然，反驳道：“你说都没说，还谈什么快了就无所得？”
初首座又默然。
洞山禅师这才觉得遇到了对手，于是温和地说道：“佛和道都只是名词而已，我问你，你为什么不引证教义来说呢？”
初首座反问道：“教义是怎么说的？”
洞山禅师拍掌大笑回答道：“得意忘言！”
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语言是人与人之间沟通的媒介，语言让人们互相理解。最终，知晓了彼此的意思之后，他们就与这语言无关了，不必总对它念念不忘，过于执著。如果拘泥于语言，认为“意”就在语言之中，反而无从理解其中的意思，这种做法，是舍本逐末之举。
§§§第二十四节 会心会意，禅意如盛开的花朵
◎一个充分开启了灵性的人，能够从沉默中悟出禅里的人生。
在一些日本的禅院中，有一个传统：一个流浪的和尚与一个当地的和尚要辩论有关佛教的问题，如果流浪的和尚赢了，他就能住下过夜；如果输了，他就不得不继续流浪。
在日本的北方，有兄弟俩掌管着一座寺院。哥哥非常有学问，而弟弟比较笨，并且只有一只眼睛。一天晚上，一个流浪的和尚来请求住宿，哥哥吩咐他的弟弟去辩论，哥哥说：“要在沉默中进行对话。”
过了一小会儿，那个流浪者来见哥哥，并且说：“你弟弟真是个厉害的家伙，他非常机智地赢了这场辩论，所以我要走了，晚安。”“在你走之前，”哥哥说，“请告诉我这场对话。”“好，”流浪者说，“首先我伸出一个手指代表佛陀，接着，你的弟弟伸出两个手指，表示佛陀和他的教导；为此我伸出三个手指，代表佛陀、他的教导和他的门徒，接着，你聪明的弟弟在我面前挥动着他紧握的拳头，表示那三个都是来自一个整体的领悟。”随后，流浪者走了。
过了一会儿，弟弟走进来。“我知道你赢了那场辩论。”哥哥说。“没什么赢的，”弟弟说，“那个流浪者是个非常粗鲁无礼的人。”“噢？”哥哥说，“告诉我那场辩论的主题。”“嗨，”弟弟说，“当他看见我时，他伸出一个手指头侮辱我只有一只眼睛，但因为他是一个新来的人，我想还是礼貌些，所以我伸出两个手指，祝贺他有两只眼睛。这时，这个无礼的坏蛋伸出了三个手指，表示在我们中间只有三只眼睛，所以我气疯了，威胁地用拳头打了他的鼻子——所以他走了。”
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阿拉伯有句俗语：你要说话时，你的话必须要比沉默更有益。所以，在你说话之前，不妨先问问自己：我为什么想说话——是为了自己，为了自己的利益，还是为了别人的利益。如果是为了自己，那就努力保持沉默。
§§§第二十五节 生活中处处都有禅的影子
◎行住坐卧，担柴运水，一举一动，都是禅的境界。寓禅于行住坐卧的生活之中，才能体悟真正的禅趣，生活中处处皆有禅的影子。
自古以来，许多禅师都非常注重在生活中开示弟子。赵州禅师就是一个很好的例子。一天，几个学僧来向赵州禅师请教禅。第一位学僧说道：“弟子初入禅林，请师父开示！”
赵州禅师反问他道：“你吃粥了没有？”学僧回答道：“吃了！”
赵州禅师开示道：“去食堂洗钵盂去！”第一位学僧听到后有开悟。
第二位学僧也说道：“弟子初入禅林，请求师父开示！”
赵州禅师反问他道：“你来多久了？”学僧回答：“今天刚到！”
赵州禅师又问：“你吃过茶没有？”学僧回答道：“吃过了！”
赵州禅师指示他说：“到客堂报到去！”
第三位学僧已在赵州禅师的观音禅院参学十几年，他也上前问道：“弟子前来参学，十年有余，不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学！”
赵州禅师听后，故作惊讶道：“你怎可如此冤枉我！从你来此禅院，你每天拿茶来，我为你喝，你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉，你顶礼，我低头，哪里有一处没有教导你？”学僧听后，用心思考。
赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思维则离道远矣。”
学僧开悟，但问道：“如何能保住呢？”赵州禅师道：“但尽凡心，别无圣解。”
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