三年、三年、再三年，经过九年，这一户人家的小儿小女都长大了，弟弟看到他助人的心意已完成，就和妇人道别，独自走上求道的路，最终成就了佛果。
一个妇道人家要独自抚育七个年幼的孩子实在不容易，幸好有人自愿帮助她。弟弟虽然不入山打坐，但甘心帮助一家孤儿寡母，不为世间的五尘六欲所转，反而转变秽土为净域，可以说这位弟弟才是真正懂得修行的人。
修行之道，如果能活用，好比苦海的航舟、黑夜的明灯，更是救世的良方。修行不必非要到深山老林，只要你有心，到处都可以。
不要看不起眼前不起眼的小事，只要你有心，在小事中磨炼自己，照样可以修身养性。
佛·光·小·语
劳动原是人类本分上的事，不唯我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行。
体悟自省，经由失败省内心
应该不畏惧失败，学会在失败之后反省自己，才能不断积累经验，使自己臻于完美。
诸位要晓得：我的性情是很特别的，我只希望我的事情失败，因为事情失败、不完满，这才使我常常发大惭愧！能够晓得自己的德行欠缺，自己的修善不足，那我才可努力用功，努力改过迁善！
——弘一大师
弘一法师曾这样评价自己的性情：我的性情是很特别的，我只希望我的事情失败，因为事情失败、不完满，才能使我常常自省，才能够知晓自己的德行欠缺、自己的修善不足，也才能够努力用功，努力改过迁善！
一个人如果认为自己事情做完满了，那么这个人就可能会心满意足、洋洋得意，生出种种的过失来。
一个屡屡失意的年轻人不远万里来到一座名刹，慕名找到老僧慧圆求道。年轻人沮丧地对慧圆说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”
慧圆静静听着年轻人的叹息和诉说，然后吩咐小和尚说：“施主远道而来，去烧一壶温水送过来。”
少顷，小和尚送来了一壶温水，慧圆抓了茶叶放进杯子，然后用温水沏了，放在茶几上，微笑着请年轻人喝茶。杯子冒出微微的水汽，茶叶静静浮在水面上。年轻人困惑地询问：“宝刹怎么是温水冲茶？”
慧圆笑而不语，年轻人喝一口茶细品，不由得摇摇头：“一点茶香都没有。”
慧圆说：“这可是闽地名茶铁观音啊。”
年轻人又端起杯子品尝，然后肯定地说：“真的没有一丝茶香。”慧圆又吩咐小和尚：“再去烧一壶沸水送过来。”少顷，小和尚便提着一壶冒着热气的沸水进来。慧圆起身，又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水，再放在茶几上。年轻人俯首看去，茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕，望而生津。
年轻人欲去端杯，慧圆作势挡开，又提起水壶注入一线沸水。茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚、更醉人的茶香袅袅升腾，在禅房里弥漫开来。慧圆如是注了六次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，端在手上清香扑鼻，入口沁人心脾。
慧圆笑着问：“施主可明白，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”
年轻人思忖着说：“一杯用温水，一杯用沸水，冲沏的水不同。”
慧圆点点头说：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，最后释放出四季的风韵：既有春的幽静与夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如同被沸水冲沏的茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香。”
失败可以促使生命更具味道，而一个人应学会在失败之后反省自己，这样才能不断积累经验，并不断使自己臻于完美。
朱慈目居士对佛光禅师说：“禅师！我念佛拜佛已经二十多年了，最近在持佛号时，好像不太一样。”
佛光禅师问：“有什么不一样呢？
朱慈目说：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不绝，就是不想持，但那声音仍会像泉水一般自动流出来。”
佛光禅师说：“这其实很好啊，表示你学禅已经到了找到自我真心的境界了啊。
朱慈目说：“谢谢禅师的赞叹，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”
佛光禅师疑惑地问：“真心怎么会不见呢？
朱慈目说：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的静念没有了，而且总也找不回来。禅师，我为此很苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢？”
佛光禅师启示：“你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。”
朱慈目说：“我为什么不知道呢？”
佛光禅师说：“因为你一念不觉和妄心打交道，真心就离你而去了。
朱慈目听后，豁然开朗。
朱慈目居士并不因自己修行了二十多年而骄傲自满，相反，他时刻反省自己，在找不到真心的时候，他并不是掩盖自己的不足，而是勇敢地提出问题，从而使自己走向更高的境界。
世间的人每天都在经历着失败，失败是不可避免的，而且是经常光顾人们生活的，这个时候，我们应该抱持着什么样的态度呢？那就是要时常体悟自身，总结失败的教训，找到成功的方法，以便能够更进一步。一个人倘若常常失败，如果他能够做到常常由此领悟自身，那么，失败对他来说，就像一块块垫脚石，将引领他走向成功的彼岸。
佛·光·小·语
人家最不要事事足意，常有事不足处方好。才事事足意，便有不好事出来，历试历验。
能屈能伸，忍得一时成伟业
忍耐是上善，是以退为进，是磨砺生命的第一要务，是获得成就不可回避的过程。
一位西方学者曾经说过：“忍耐和坚持是痛苦的，但它会逐渐给你带来好处。”不能忍耐、忽冷忽热、虎头蛇尾，就容易自找麻烦。人要获得某方面的成就，必须学会忍耐，从某种程度上说，忍耐是成就一项事业的必需过程。
忍耐是磨砺生命的第一要务。南怀瑾曾经这样解释过“忍”：这个忍，在佛法修持里是一个大境界。大乘的佛法，则必须“得成于忍”。得忍与得定不同，所以说菩萨要得无生法忍，才进入大乘的境界。忍是一个人获得成就的不可回避的过程。
山里有座寺庙，庙里有尊铜铸的大佛和一口大钟。每天大钟都要承受几百次撞击，发出哀鸣。而大佛每天都坐在那里，接受千千万万人的顶礼膜拜。
一天夜里，大钟向大佛提出抗议说：“你我都是铜铸的，可是你却高高在上，每天都有人对你顶礼膜拜、献花供果、烧香奉茶。而且每当有人拜你之时，我就要挨打，这太不公平了吧！”
大佛听后微微一笑，然后安慰大钟说：“大钟啊，你也不必羡慕我，你可知道，当初我被工匠制造时，一棒一棒地捶打，一刀一刀地雕琢，历经刀山火海的痛楚，日夜忍耐如雨点落下的刀锤……千锤百炼才铸成我的眼耳鼻身。我的苦难，你不曾忍受，我走过难以忍受的苦行，才坐在这里，接受鲜花供养和人类的礼拜！而你，别人只在你身上轻轻地敲打一下，就忍受不了了！”
大钟听后，若有所思。
忍受艰苦的雕琢和捶打之后，大佛才成其为大佛，大钟所承受的那点捶打之苦又有什么不堪忍受的呢？
其实，不光学佛需要“忍”，一切成就也都来源于“忍”。小不忍则乱大谋。孔子的“克己复礼”是忍耐，他的思想至今仍旧在人世间散发着理性的光芒，成为众人奉行之本。
忍不是懦弱无能，忍是不屑堕入无间地狱的诱惑。忍是以退为进，忍耐是上善，老子曰，“上善若水”，水是最温柔的，水却又是最强大的。忍就是相信时光的力量，不是依靠自己，而是相信冥冥之中自有公道。
能屈能伸，乃大丈夫之道也。忍得一时方能成就伟业，相反，不能忍耐、毛毛躁躁，最终只能错失良机、遗恨千古。莫大的祸患，往往来源于不能忍耐一时。
刘邦在取得基本胜利后执行“广积粮、高筑墙、缓称王”的策略是忍耐，终成汉高祖一代帝业；项羽急不可待，最终却是“霸王别姬”、饮恨乌江；韩信甘愿受胯下之辱是忍耐；司马迁受到宫刑后忍耐而出《史记》；刘备与曹操青梅煮酒论英雄是忍耐：曹操说“天下英雄唯使君与操尔”，刘备巧借闻雷来掩饰，韬光养晦，日后才有三足鼎立之局面。
事业失败需要忍耐，感情受挫需要忍耐，人生磨难需要忍耐，经济合作需要忍耐，人际关系需要忍耐，家庭生活需要忍耐。
忍耐是一种执著，忍耐是一种谋略，忍耐是一种意志，忍耐是一种修炼，忍耐是一种信心，忍耐是一种成熟人性的自我完善。
所以，明代禅宗憨山大师就讲：“荆棘丛中下脚易，月明廉下转身难。”一个人求知之路处处都是障碍，如同满地荆棘，都是刺人的。在一个普通人的看来，荆棘丛中下脚非常困难，但是一个决心前行的人，并不觉得太困难，充其量满身被刺破而已！最难的是什么呢？“月明廉下转身难”。要行人所不能行，忍人所不能忍，才能成就最终的伟业。
在人生的历程中，我们会遇到一些需要忍耐的事情，不妨借以历练自己的心智。学会忍耐，在生命历程中实践忍耐，你就能够成就你所希望的人生。
佛·光·小·语
必有容，德乃大。必有忍，事乃济。
事业失败需要忍耐，感情受挫需要忍耐，人生磨难需要忍耐，经济合作需要忍耐，人际关系需要忍耐，家庭生活需要忍耐。
断除贪念，皈依纯洁之生命
贪婪的可怕之处，不仅在于它能摧毁有形的东西，还在于它能搅乱我们的内心世界。
贪婪，无论是在哪个宗教教义中都是十恶不赦的大罪，在佛教教义中，它同样被列为第八大恶行，由此可见人类对于贪婪的无比厌恶，但人类又无法根除贪婪的恶念。
一个贪婪的人是永远都不会得到满足的，他的欲望就像一个无底洞一样，是无法填满的。这种无休止的索取最终将会导致不仅得不到，连从前得到的都可能失去的悲剧性的结局。
贪婪往往要付出代价。有时候，有些人为了得到自己喜欢的东西，殚精竭虑，费尽心机，更有甚者可能会不择手段，以至走向极端。也许他得到了自己喜欢的东西，但是在他追逐的过程中，失去的东西也许无法计算，他付出的代价是其得到的东西所无法弥补的，那代价是沉重的，只是直到最后才会被他发现罢了。而可悲的是，当他发现的时候，一切都太晚了，抑或败局已定，抑或损失、伤害业已造成。
古时有一个国王非常富有，但他还是不满足，希望自己更富有。他甚至希望有一天，只要他摸过的东西都能变成金子。
终于有一天，天神实现了国王的这个愿望。国王非常高兴，因为只要他伸手摸任何物品，那个物品就会变成黄金。他开心地用手触摸家中的每样家具，顿时每样东西都变成黄澄澄的金子。
此时，国王心爱的小女儿高兴地跑过来，国王伸手拥抱她，顷刻间，他活泼可爱的小公主就变成了一尊冰冷的金人。他傻眼了。
贪婪的人，被欲望牵引，欲望无边，贪婪无边。
贪婪的人，是欲望的奴隶，他们在欲望的驱使下忙忙碌碌，但不知所终。贪婪的人，常怀有私心，一心算计，斤斤计较，最终却会一无所获。
在很多事情上，做到何种程度是由我们自己来控制的，成功的人往往懂得适可而止，而失败的人不是做得太少就是做得太多。但是，多并不一定会带来快乐，太多有时候也是一种麻烦。
人生之中，我们每一个人多少都会遇到一些陷阱，而这些陷阱之中，最为可怕的一种是我们亲自挖掘的。因为贪心，我们忽略了自己的弱点，不顾一切要满足自己的欲望。这时，即使危险摆在我们面前，我们也无法去理会、去避让，贪婪遮住了我们的眼，使我们无法看到危险所在。
贪婪的可怕之处，不仅在于摧毁有形的东西，它还能搅乱我们的内心世界。我们的自尊、我们所恪守的原则，都可能在贪婪面前垮掉。
贪婪的人是如沙漠一样的不毛之地，吸收了全部雨水，却不滋生一草一木，不能孕育一个小小的生命。
贪婪的人一心想着的是“拿来”，这个念头往往占据了他的整个心，而把其他的善念都挤了出去。
对于一个不知足的人来说，天下没有一把椅子是舒服的。贪欲就如同一团熊熊烈火，柴放得越多便烧得越旺，而火烧得越旺，人就越有添柴的冲动。于是，贪婪的人便奔来奔去、忙里忙外，难有停息的时候。
贪得无厌常常使人失去清醒的头脑，为了一点小利而失去很多宝贵的东西，甚至生命。在历史上就有不少人，本来有很辉煌的前程，但他们却抑制不住内心的贪婪，因此而身败名裂。事物发展到极端，就会朝相反的方向转化，即所谓“物极必反”。所以，切勿让贪婪蒙蔽了我们原本纯洁的心灵。
佛·光·小·语
严着此心以拒外诱，须如一团烈火，遇物即烧。
有些人为了得到他喜欢的东西，殚精竭虑，费尽心机，更甚者可能会不择手段，以至走向极端。却不知道，在追逐的过程中，失去的东西也无法计算，付出的代价是其得到的东西所无法弥补的。
§§§第四节 你的生命需要被点亮
现代人拥有丰富的知识，但生活的智慧却很贫乏。因此，许多人拥有广博的知识，能做事，能赚钱，但不快乐。智慧就藏在我们的周围，大自然和我们的人生其实都有智慧的足迹，只需要我们点亮寻找它的眼睛。
苦痛不入心，自有金刚不坏身
一个人是否成熟坚强，关键是看他能否在痛苦的簇拥下依然保持主人翁的身份。
《涅经》上有一段故事：过去无量劫时候，释迦牟尼佛是一个很穷困的人，当时有佛出世，看到大家都先供养佛然后求法，自己却贫穷而无钱可供，于是，他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。当在大街上喊卖身时，恰巧遇一病人，医生叫他每日应吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，因向贫人说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱！”这位穷人，听了这话，与那病人商洽说：你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。当时病人应允，即先付金钱。这穷人供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，吃到一个月，病才痊愈。当穷人每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竟如没有痛苦，而且不久他的身体也就平复无恙了。而且不久他的身体也就平复无恙了。这穷人因求法之故，发心做难行的苦行有如此勇猛；诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿，有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？
——弘一大师
痛苦，是拥有其自身的价值的。
蚌是痛苦的，珍珠是它痛苦的造化，美丽宝贵；五彩的人生之所以缤纷，正是因为痛苦的折射。每一次痛苦都意味着一种美的开始，这是痛苦的价值所在。
溪流中的岩石，从不向同伴诉说它的痛苦，虽然它那尖尖的棱角被水流无情地冲刷。人类也一样，古今中外，有多少伟人在经历过痛苦之后，才获得成功，得到甘甜。
霍金，一个举世闻名的智者，命运的不幸使他丧失了行动的能力，然而他拥有斗志，不甘心就此沉沦，终凭他顽强的意志，战胜了自己，战胜了苦难。
李白，身处蜀地，心却在长安，“蜀道难，难于上青天”，可是又怎能比得上他的仕途波折。而他依然坚守着自己的不羁，挺胸而立，悠游于山水间，一挥手，写就了半个盛唐。