苦恼，或许是来自恐惧、空虚、寂寞，以及无休止的欲望。然而，假如一个人能控制自己的欲望，那么他便能为自己赢得真正意义上的人生幸福。在各种欲望中，所有那些不能满足也不会痛苦的人，不在这必需之列；可是当他的需求难以实现或是有可能带来伤害时，这类欲望便会烟消云散。
有些自然的欲望就算不可能实现，也不会带来痛楚，但人们却紧抓不放，这种快乐纯粹是无聊的想象，它之所以没有被人们摒弃，并不是因为它的本质如此，而是因为人们的空想。
不管是拥有庞大的财富，还是荣耀和众人的仰慕，抑或是其他导致无穷无尽欲望的身外之物，都不能赶走心灵上的烦忧，更不能带来真正意义上的快乐。
我们不应该违背天性，应该率性而为。这里所提及的率性，是指满足那些必须的欲望和自然而然的欲望。如果后者会带来危害，那应当严格抵制。率性而不被蒙蔽的人，可以在天地之间独立。
但凡率性随缘的人，点滴即可满足，而那些欲壑难填的人，即使是家财万贯，也不会满足，不是富人，而是穷人。
你之所以会被这些问题困扰，或许是因为你忘记了自己的天性，是自己给自己创造了太多的恐惧和欲望。所以，与其满怀忧愁地过富裕生活，不如无忧无虑地过简单的生活。
芝诺悖论
素有“悖论之父”之称的芝诺，是爱利亚学派著名哲学家巴门尼德的朋友和学生，关于他的生平缺少可靠的文字记载，但据柏拉图记载，40岁左右的芝诺，“身材魁梧而美观，（大家）都说他已变成巴门尼德所钟爱的了”。
芝诺提出了一系列关于运动不可分性的哲学悖论，并因此在数学和哲学两方面享有不朽的声誉。
这些悖论由于被记录在亚里士多德的《物理学》一书中而为后人所知。芝诺提出这些悖论是为了支持他老师巴门尼德关于“存在”不动、是一的学说。他有几个数学悖论一直传到今天，其中有一个是阿基里斯悖论。
阿基里斯悖论是说：“一个跑得最快的人永远追不上一个跑得最慢的人。因为追赶者首先必须跑到被追者的起跑点，因此跑得慢的人永远领先。”
阿基里斯是古希腊神话中最善跑的英雄，他的速度当然要比乌龟快。在他和乌龟的竞赛中，假如乌龟在他前面一段距离开始跑，他在后面追，他是不可能追上乌龟的。因为当他要到达乌龟出发的那一点，乌龟又向前爬动了。于是，一个新的起点产生了，阿基里斯必须继续追。而当他追到乌龟新爬的这段距离时，乌龟又已经向前爬了一段路程，阿基里斯只能再追赶那段路程……
就这样，乌龟会制造出无穷个起点，它总能在起点与自己之间制造出一段距离，不管这段距离有多小，只要乌龟不停地奋力向前爬，阿基里斯就永远也追不上乌龟，只可能无限接近它！于是芝诺就得出了这样的结论：阿基里斯永远追不上乌龟。
这显然是违背常理的，但问题到底出在哪里？阿基里斯真的追不上龟吗？他当然可以，只要给他足够的时间和距离。只是芝诺钻进了一个牛角尖，他想阐述“无限接近”这个概念，也就是无穷小。
如果按照芝诺的想法来思考这个问题的话，会进入一个循环里面，即二分法悖论。
如果运动的物体想要到达目的地，那么它必须先到达其半路上的点，假设空间无限可分，那么有限距离则包括无穷多点，于是，运动的物体在有限时间内就会经过无限多点。比如：我们要跨过一个沙丘，必须先走过它的1/2，要想跨过1/2必须先走过1/2的1/2，也就是1/4，想跨过1/4也要先跨过它的一半……如此下去我们永远跨过不了沙丘。
这个悖论可以表示为：“一个人想要从A点走到B点是永远不可能的！”也就是：“运动是不可能的。”因为如果有这样的运动，就会有“完善的无限”，而这是不可能的。如果阿基里斯事实上在Ｔ时追上了乌龟，那么，“这是一种不合逻辑的现象，因而绝不是真理，而仅仅是一种欺骗”。这就是说感官是不可靠的，没有逻辑可靠。
根据这个运动理论，芝诺还提出了一个类似的悖论：飞矢不动。
在芝诺看来，由于飞箭在其飞行的每个瞬间都有一个瞬时的位置，它在这个位置上和不动没有什么区别。那么，无限个静止位置的总和不就等于运动了吗？或者无限重复的静止就是运动？
亚里士多德认为他的这个说法是错误的，因为时间不是由不可分的“现在”组成的，正如别的任何量都不是由不可分的部分组合成的那样。而且，这个结论是因为把时间当做是由“现在”组成的而引起的，如果不肯定这个前提，这个结论是不会出现的……
这些悖论在实践中当然是不存在，但在逻辑上却是无可挑剔的。
对话你的心灵
◎帝王哲学家
与前面的哲学家不同，马可·奥勒留的身份是罗马皇帝，而且是罗马帝国伟大的皇帝之一，在整个西方文明里，他都算得上是一个少见的贤君。马可·奥勒留是一个比他的帝国更加完美的人，他的勤奋最终没能挽救古罗马，但他的《沉思录》却成为西方历史上最为感人的名著。
在希腊文学、拉丁文学、修辞、哲学、法律和绘画方面，马可·奥勒留都受过很好的教育，他很喜欢斯多亚派关于德行的学说，是晚期斯多亚学派的代表人物之一。更值得一提的是，马可·奥勒留虽然向往和平，却具有非凡的军事领导才干。他不相信灵魂不朽，认为做到自然，与宇宙和谐，服从神的意志做事，就是最美好的事情。
马可·奥勒留认为宇宙是有生命的实质，并认可决定论，认为神已经准备好了宇宙内的一切。他说大家都是神的儿子，包括奴隶，因此人们应该像服从法律一样去服从神的意志。有人认为恺撒高于一切，其实在最高的权力之上还有神。人们应该将神看得比世间的统治者更重要。史上没有罗马人和希腊人之分，大家都是宇宙人，马可·奥勒留这样认为。人在世上就是灵魂载着肉体，而且每个人的身上都有一部分神性，也就是神给每个人都派了一名守护者。按照这种说法，我们每个人都认识神，更不应该感到恐惧，将德行看做唯一的善来追求，那样就能避免任何灾难。
利用辛劳当中的零碎时间，奥勒留不断写下自己与心灵的对话，用以提醒和激励自己，从而创作了永悬后世的《沉思录》。这部著作最初他只是写给自己看的，并没有打算发表。
在《沉思录》中，作者考察了自然与社会、宇宙与人生、理性与欲望、自我与他人等的关系，强调人要过一种理性的生活，一方面要服务于社会，承担责任，另一方面又要培养自己的德行，保持心灵的安静和自足。
书的一开始，马可·奥勒留便感谢了帮助过自己的人，以及神明。他列举了这些人在思想等方面对自己的帮助。他还感谢神明对他的眷顾，使他有健康的孩子、温顺的妻子以及在哲学上没有走弯路。他还谈到了自己肩上的压力与负担，还谈到了自己的苦恼。
马可·奥勒留在位期间灾难连年，不仅有战争与叛变，更有瘟疫、地震这样的天灾。他用他的沉思向人们表明，他所处的时代是一个疲倦的时代，在这样的时代中即使是美好的东西也充满了让人厌倦的东西。这也是为什么当时流行斯多亚主义的原因——教人忍受，而不是希望。
这位皇帝心中许多伟大的抱负都没有实现，现实中的种种欲望让他渴望安静的乡村生活，但这个愿望也没有实现。最终，他死于征战带给他的劳苦。
◎沉思录（节选）
每天伊始，对自己说：我将会遇到多管闲事、见利忘义、傲慢无礼、欺诈虚伪、孤僻和嫉妒的人。他们之所以会有这样的品性，完全是因为他们不分善恶。而我——作为了解善恶本质、知道前者是美后者是丑的人；作为犯了错的人的本性是和我类似：我们不但拥有相同的血液和外貌，还具有相同的理智和神性的人——绝不可能被他们中的任何人伤害，因为任何人都不可能把恶加诸给我，我也不会责怪或憎恶这些与我类似的人。因为，我们注定是要团结协作的：唇齿相依、情同手足。那么，互相埋怨就是违背我们的本性了，就是自找无趣、自寻烦恼、自我排斥了。
假如有人得罪了你，那么先要思考：我们之间是什么关系，我们是注定要团结协作的——我天生就是在他们之上的，就像是一只领头羊和羊群，一只公牛和牛群的关系。要立足于最根本的原则，从这个规律来分析问题：如若并不是所有的事物都是原子，那么安排所有事物的便是自然；如若是这样，那低级的事物便是因为高级事物而存在，高级事物就要团结协作。
悔恨，是因为人们忽视了某件有用的事物而进行的自我责备。而善，一定是有用的事物，完美的人应当追求它。但完美的人没有人会悔恨自己拒绝了感官上的快乐，而这种快乐既不是善的，也不是有用的。
不论我是什么人，都只是一个微小的肉体、呼吸和支配部分。放下你的书吧，不要再让自己分心，分心是不好的；就好比你正面临死亡、轻视这微小的肉体；那仅仅是血液、骨骼和一种网状的组织，一种神经、静脉和动脉的结构。再来看看呼吸是什么？空气，并不总是相同的空气，而是每分每秒都在呼出和再吸入的空气。剩下的就是支配部分了：这样来打量它，它只是一个老人，不要再让它成为奴隶，也不要再像拉线木偶那样做反社会的活动，不要再不安于现在的命运或者躲避将来。
你错待了自己，错待了自己，我的灵魂，而你将不再有机会来荣耀自身。每个人的生命都是有限的，但是你的生命却已接近尾声。可你的灵魂却并没有关照自身，而是把你的幸福寄予别的灵魂。
不要去留意别的人在想些什么，一个人就很少会被别人看成是不幸福的，而那些不关心自己内心活动的人才是不幸的。
你将不久于人世，却还没有让自己简单朴素、摆脱烦恼，还没有摆脱对被外在事物伤害的怀疑，还没有养成和善地对待所有人的性情，还没有做到让你的智慧仅仅用于正直的行为。
任何存在都是可怀疑的
最早提倡怀疑主义的人是皮浪。他原本只是一个贫穷而默默无闻的画匠，爱里斯人。年轻时，他参加了亚历山大的军队，随军到过印度。
历史上流传下来许多关于皮浪对具体事物持怀疑态度的逸事。有人说他走路的时候，总是不走“没有东西、没有车马迎面而来”的道路；有一次他还对着一堵墙跑过去……在他朋友的拉扯下，才使得他脱离危险。
据说，有一次他的老师跌入泥潭，他径自走过而没去拉一把。别人都谴责他，老师则赞扬他的冷漠和无动于衷。还有一次，他同他的同伴们一起乘船出海，遇到了风暴。同伴们都惊慌失措，他却若无其事，指着船上一头正在吃食的小猪说，这就是哲人应该具有的不动心状态。