【原文】
古之善为道者，非以明民，将以愚之［1］。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼［2］；不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式［3］。常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣［4］，然后乃至大顺［5］。
【注释】
［1］古之善为道者，非以明民，将以愚之：道，顺其自然，无所作为。王弼注：“明，谓多见巧诈蔽其朴也。愚，谓无知守贞顺自然也。”
［2］贼：祸害。河上公注：“使智慧之人治国之政事，必远道德，妄作福威，为国之贼也。”
［3］稽式：考察的法则。稽，稽查、考核。式，准则、标准。
［4］与物反矣：与万物一起回归淳朴、自然。反，回归。
［5］大顺：大，指最高境界的。顺，自然规律。河上公注：“玄德与万物反异，故能至大顺，顺天理。”
【译文】
古代那些懂得遵循规律、运用规律的人，不教人们学习智巧，变得虚伪、好欺诈，而是让人们去除投机取巧的伪诈之心，重新拾回淳朴自然的原始天性。
百姓难以管理，是因为智巧、心机太多。
所以统治者靠操控权术，耍弄心机来治理国家，就会造成上行下效，是国家的祸害；治理国家摒弃智巧，将是国家的福气。
知道以智治国和不以智治国的不同，就是知道了治国的考察原则。常常以这个原则考察得失，这就是最高的德行了。
最高的德行深奥、缥缈，与万物一起回归自然的本真，然后就达到了与自然的和谐统一。
【阐述】
《道德经》中，老子对于“福”的论述并不多，但是由此可以生发很多关于“福”的见解。对于什么是“福”，有多少才叫“福”，老子并没有明确地表示，但是老子揭示出了被人们忽略的“福”的对立面——“罪”、“祸”、“咎”、“辱”、“殆”等因素。趋利避害是老子的思想主张，避开这些与“福”对立的因素，不就有向“福”靠近了吗？
老子告诉我们，人生的幸福不来自孟浪唐突的虚名浮欲，更不可用物质财富来衡量。幸福首先取决于自己的心灵对世俗、对外物的定位。如果能做到不强求，不贪私，不属于自己也不贪心，懂得知足常乐，那么一定会有幸福感。老子对幸福的尺度，可以帮那些苦苦追求幸福的人引导方向。
美德可使我们得到加倍的回报，而邪恶只能带来惩罚。在恶念中度日，生命虽然可以长久却无比短暂，而且质量可疑；行善积德之人才能够获得幸福，在精神上获得永生。精神力量远比一般人所认为的要强大，它可以影响到我们的身体，使我们既幸福又健康。
在这里，老子提出“非以明民，将以愚之”，所以有人把老子说成是阴谋家，认为老子此章是在教统治者使用愚民政策，与暴力镇压相比，这种政策更能维持统治。但其实老子所说的“愚”，并不是我们现代人理解的愚蠢、傻，而是淳朴敦厚，没有尔虞我诈。这是最高境界的品德，可使万物都融入自然的规律，回归本来纯真的本质。万物都依照宇宙运行的规律发展，天下自然就可达到大治。他倡导人们不要去学习那些机巧、伪诈，损害淳朴的本性。
不用聪明机巧来治理国家是国家之福。在老子看来，“慧智出，有大伪”，治理国家就不会顺应自然，清静无为了。智巧治国会使人言不由衷、弄虚作假、败坏风气，民无宁日，国家就不会安定了，想要长治久安就更别提了。
在一个企业里，领导者以智巧来审查人事，人们自然就用智巧来应对；他喜欢操控权术，实现个人利益，上行下效自然就会形成这种风气。领导越是任用那些耍弄阴谋诡计，投机取巧的人，下属就会越狡猾。领导者轻诺寡信，朝令夕改，企业内部的风气就越是阴险狡诈。长此以往，企业的员工全都向往狡诈虚伪，淳朴的品格则被人笑话，遭人鄙视。人们上班就是为了相互利用，人情冰冷，没有温暖可言了。