“愿我学会以理解与爱之眼看自己。”又一次地，我们由自身开始做起，理解自己的真实本性。只要仍旧拒绝自己，仍旧继续伤害自己的身心，去谈爱他人、接纳他人是没有任何意义的。有了正念，就有办法认识到我们习惯性的思考模式，以及我们思唯的内容。有时候，思唯会在原地打转，让我们在失去信心、悲观、冲突、悲伤、嫉妒中沉没。当我们的心是如此，我们的一言一行也就不由自主地表现出这些心念来，进而对自己及他人造成伤害。这项修行，就是要在我们习惯性的思考模式中，照进正念的光芒，让我们能看得清楚。当念头或想法浮起时，立即觉察，并对它微笑。也许，这样就能使它止息，适当的注意 (yoniso manaskara)可以带来幸福、平安、清晰以及爱。不适当的注意 (ayoniso manaskara)则会令心中充塞悲伤、愤怒、歧视。正念帮助我们修行适当的注意，灌溉心中平安、幸福、解脱的种子。
佛教将心 (manas末那识 )形容为在树枝上吊着晃来晃去的猴子，一次又一次地，带我们进入痛苦的黑暗世界。修行是要在起心动念的过程中，照射正念的光芒，好让我们能看得清楚，不至于陷入不适当的注意。每次听到一段对话，或者目睹一件事故时，我们的注意可能是适当的，或是不适当的。有了正念，我们就有办法将它认出来，进而培养适当的注意，舍弃不适当的注意，并认识到：“我了知，不适当的注意，对我或是我关心的人都是无益的。”知道怎么保持一颗宁静、喜悦的心，言行就会散发出平安和幸福，我们会成为自己真实的朋友，许多人的益友。 接下来，我们用正念，照亮我们的言语。我们可能下过决心，绝不说某些话，但最后还是把守不住，说了出来。正念可以帮助我们，不再说出引起自己和别人冲突的话语。 身体的行为，像是一瞥一眸、一挥手或是站姿，都会流露出我们的心态。每一个姿态，都道出我们心中的喜或悲、爱或恨、正念或不正念。正念照亮了我们所做的事情，像是我们的站姿、坐姿，怎样看别人，如何微笑，或者如何皱眉。正念光芒照耀下，我们觉知到哪一个行为是有益的，哪一个行为又是有害的。益己的行为，也将利益他人。伤己的行为，也将伤害他人。这就是为什么在修行之初，我们说：“愿我学会以理解与爱之眼看自己。”一旦你用理解之钥打开了爱之门，你将能接纳自己和他人。如果你还没有办法接纳他人，那是因为你尚未接纳自己。如果你与你周围的人斗气，是因为你心中在自我斗争。《妙法莲华经》告诫我们，要以慈悲之眼来看众生，这也包括了自己。 “愿我知晓，如何每天滋养心中的喜悦种子。”是很重要的修行。我们的心有如一片田野，土地里藏着正面和负面的种子。我们必须觉知所有各式各样的种子。当我们接触到心中的痛苦时，也要知道尚有其他种子的存在。我们的祖先将痛苦的种子传递给我们，但他们也给了我们平安、自由、喜悦及幸福的种子。即使这些种子埋藏在意识深处，我们仍可灌溉它们，帮助它们茁壮起来。接触心中的喜悦、平安、自在、安稳及爱的种子是很重要的修行。我们也邀请朋友同样地接触我们这些种子。如果我们爱某人，我们每天都需要觉察并接触在他心中的正面种子，不要他浇灌愤怒、沮丧和仇恨的种子。这样，可以帮助他朝健康与幸福的方向成长。 禅观何人？启于恨，止于爱