我们的修行变得稳固时，我们能够在某种程度上去理解、去爱、去照顾自己。然后，我们便可以将他人作为慈观的对象。首先，我们选喜欢的人作禅观的对象，其次是不爱也不恨的人，然后才是我们爱的人，最后是我们很厌恶的人。在《清净道论》中，佛音要我们先对我们所喜欢的人修慈观，因为要将爱心赠予喜欢的人比较容易。他以燃火为比喻。首先点燃稻草，等这些稻草烧起来了，再加小树枝。小树枝烧起来后，再添入小木柴。等小木材烧起来后，我们才放进大木材，直到一些潮湿或青嫩的木材也烧起来为止。但，如果我们想要直接在一些湿漉漉的木材上烧火，我们不可能成功。佛音又说，如果以我们的爱人来做开始修行，我们可能会被强烈的感觉吞噬。他也劝告我们，不要拿已过世的人做禅观对象，除非说我们的正念既稳固又真确，这才没有什么好顾虑的。因为明白到生与死不过是一种概念罢了，所以不会因为禅观所爱的人、厌恶的人或是已过世的人而迷失掉。
“愿他身心安乐、轻松。愿他心无愤怒、烦恼、恐惧、忧虑。”专注于慈观对象时，如果他住在你的东边，就将你所有的能量送到东边去。如果他坐在你右边，就将你的能量延伸到右边去。用爱的能量环绕着他。即使他不需要你的爱，也要如此修行。安住于深刻的专注中。因为你知道怎么爱自己，你有能力将爱给予喜欢的人。谛观他的色、受、想、行、识五蕴，这个修行其实是很容易的。在《念处经》佛陀教导僧侣们、、 中，“观身如身”“观受如受”“观心如心”、“观法如法”的意思是说，当你做禅观时，你不是站在外边往内看。想要对某人有深刻和直接的理解，你必须与他合二为一。只要你还把自己看做是与你观照的对象分开的，你的理解就还不算真确。 在你成功地对喜欢的人做禅观以后，选一个你既不爱也不恨的人来做禅观对象，像是邮差或是电工。就算你对他有少许好恶感，那并不真的是爱或恨。一个你不爱也不恨的人，可以是百万人的代表。譬如说，你想将你的爱延展到波斯尼亚人，就选一个你可以观想出的波斯尼亚人做禅观对象。谛观他，并观想他的身体、感受、认知、心行、心识，如此，你便会看到他整个国家的情况。若是你能够理解他，你就能够去爱、去理解所有的波斯尼亚人。如果你说：“愿一切众生快乐。”但却没有明确、实在对象时，你的愿望也许会太过模糊。若是只专注在一个人上，说：“愿他和所有像他的人安全，不受伤害”会比较容易。如此一来，你的爱将会变得实在。慈观，绝非只是在思想上的祈望，而是实实在在的修行。修行谛观，你将散发正念的能量，照亮你禅观的对象。真正的谛观，总会带来真正的爱。 几个月之后，如果你觉得你可以做下一阶段的修行时，选一个你爱的人做禅观对象。甚至，你也可以选你最亲爱的人。“愿他身心安乐、轻松。愿他安全，不受伤害。愿他心无愤怒、烦恼、恐惧、忧虑。 ”这是非常甜蜜的修行，也是为什么《清净道论》警告我们，这项修行的缺点是，在禅观跟你关系密切的人时，你的专注可能会丧失。 最后，禅观被你当成敌人、光是想到他就会令你愤怒的人。把自己放到他的处境中，然后想：“愿他身心安乐、幸福、轻松。”如果你还未能爱自己，你就没有能力去爱你的敌人。当你能够爱自己时，你就能爱所有的人。若能做到这点，你就会明白到你所谓的敌人，也不过是个正在受苦的人罢了。 “愿他安全，不受伤害。”越战期间，我禅观越南士兵，祈愿他们不要丧命沙场。我也禅观美国士兵，深深地同情他们。我知道，他们被派遣到千里之外的异乡，到此来杀人或被杀，我祈愿他们平安。如此的禅观，带来一股深刻的渴望，希望战争能结束，让所有的越南人及美国人生活平安。一旦那股渴望变得清晰了，眼前就只是一条道路——为结束战争而努力。当你修行慈观，你必须往那条路上走。一旦你能看到，被你称为敌人的人也在受苦，你就会想去爱他、接受他。“敌人”这个观念会销声匿迹，取而代之的，是他也在受苦、也需要我们的爱和慈悲的真相。 “愿我能够觉察、接触心中喜悦与幸福的种子。”首先，我们学习接触和认出心中幸福和喜悦的种子。一旦成功了，即使是偶尔做到，也可以继续以别人作为禅观对象来修行。就算某人非常不快乐，你也知道，在他心中仍有幸福与喜悦的种子。学会怎样灌溉自己心中的这些种子后，你便会知道怎样灌溉他人心中的种子。借着你的言语、眼神、关爱，你能够帮他接触到这些种子，双方也都将因此受益。