有两种东西，人们愈是经常、愈是反复地加以思考，就愈是能感受到它们给人们所灌注的时时翻新、有加无已的赞叹和敬畏：头上的星空和内心的道德法则。
——康德
在回答这一问题之前，我们必须要先尝试着回答这样一个问题：个人的道德，究竟是怎样建立起来的？
在西方国家的传统意识中，一个人的道德被认为应当是人与生俱来的一种本性，正如我们所引用的康德的名言，道德几乎与我们头上的星空并行存在。正因为如此，在西方人的观念中，一个人所受到的道德教育，几乎等同于他所必须的生存法则。
正是基于这样的理念，才使得在西方人的道德教育中，确定了道德的必要性。简单地说，西方人的道德教育，并非是告诉每个社会成员应当如何，而是告诉每一个社会成员必须如何，其情势就如同与人必须进食饮水一样严格。
正因为如此，遵守道德，就成为了一个人必须的服从内心法则，而不是一种通过外在嘱托而形成的美德。这样一来，人们遵守公共准则，照章办事，便不再是出于法律或道德的要求、也不再出于公众的监督，而是每一个人意识中存在的一部分，这种意识既是自发的，同时也是自然而然的一种习惯。
当这种道德意识随着生命的延续而延续下去的时候，也就意味着道德教育的完成。
反过来，在我们的传统意识中，尽管对道德的强调丝毫不逊于西方世界，但最重要也是最直接的一点是，我们从来都将遵守道德的行为，视同为一种美德，将严守道德、循规蹈矩者看作是道德方面的楷模。
美德无疑是珍贵的，楷模无疑是稀缺的，而对于大多数社会成员的自我要求来说，只要做一个普通人，就足以完成个人的社会责任了。
当我们的定位发展到这一步时，就注定了道德在中国的最终命运——它只能由极少数人遵守，大多数人逾越。
就这样，通过一代又一代的繁衍与传承，这种另类的道德观念也被逐步确定了下来。当人们习惯于将遵守道德当作高尚的美德时，也就意味着“缺德”成为了大部分社会成员的一种习惯。当这种习惯在我们的行为观念中深深扎根的时候，一个道德崩溃的时代也就为期不远了。
基于这样的认知，就注定了我们的道德教育，绝不可能存在西方世界中那种自发的传承。所有道德意识的培养，都必须由家长与学校出面，通过后天的逐步强化，让孩子接受那些被视同为“美德”的道德标准。
相比之下，两种传承方式之间的差距是有目共睹的。然而，由于对道德的认识不同，使得这种差距不仅仅存在于传承方式上。比这更严重的是，在当下许多中国家庭中，有关道德教育方面的观念，还停留在一片空白之上。