圣明的国君，上不背天，下不废地，因此天赐他天时，地赐他生财。昏聩的君主，上背天道，下背地理，因此天不给他天时，地不给他生财。因此说：“顺从天道行事，天会协助他；违背天道行事，天会背离他。”
古时代的周武王，是天所协助的君王。所以尽管地小而人少，还是做了天子。夏桀、商纣，是天所舍弃的君王。所以尽管地大人多，还是免不了困辱而死亡。因此说：“被天所协助的人，尽管弱小也会变得强大；被天所舍弃的人，尽管强大了也会削弱。”
与人交往，多欺诈无真情，获得一切，这叫做乌合之众的交往。乌合之众的交往，开头尽管相亲，最后必然反目。因此说：“乌合之众的交往，尽管友善也并不亲密。”
圣人同别人交往，在朝堂要看其事君的心态，在家里要看其事亲的心态，一定得有可交往的理由，然后再交往。交往而不依据理由，以后必定掰交。因此说：“不是双重的绳结，尽管结实，也必定会松脱。道在实用之中，贵在谨慎。”
英明国君同圣人共同谋事，所以他们的谋划得体；与圣人共同兴办事业，因此他们的事业成功。昏乱国君同不肖者共同谋事，所以他们的谋划错误；与不肖者共同兴办事业，因此他们的事业失败。计谋错误而事业失败，这是同不当之人谋事的过失。因此说：“不要与不当之人共同谋事。”
明主度量人力之所能为，而后使焉。故令于人之所能为，则令行；使于人之所能为，则事成。乱主不量人力，令于人之所不能为，故其令废；使于人之所不能为，故其事败。夫令出而废，举事而败，此强不能之罪也。故曰：“毋强不能。“
狂惑之人，告之以君臣之义，父子之理，贵贱之分，不信圣人之言也，而反害伤之。故曰：“毋告不知。”
与不肖者举事，则事败；使于人之所不能为，则令废；告狂惑之人，则身害。故曰：“与不可，强不能，告不知，谓之劳而无功。”
常以言翘明①其与人也，其爱人也，其有德于人也，以此为友则不亲，以此为交则不结，以此有德于人则不报。故曰：“见与之友，几于不亲；见爱之交，几于不结；见施之德，几于不报。四方之所归，心行者也。”
明主不用其智，而任圣人之智；不用其力，而任众人之力。故以圣人之智思虑者，无不知也；以众人之力起事者，无不成也。能自去而因天下之智力起，则身逸而福多。乱主独用其智，而不任圣人之智；独用其力，而不任众人之力，故其身劳而祸多。故曰：“独任之国，劳而多祸。”
明主内行其法度，外行其理义。故邻国亲之，与国信之。有患则邻国忧之，有难则邻国救之。乱主内失其百姓，外不信于邻国。故有患则莫之忧也，有难则莫之救也。外内皆失，孤特而无党，故国弱而主辱。故曰：“独国之君，卑而不威。”
明主之治天下也，必用圣人，而后天下治；妇人之求夫家也，必用媒，而后家事成。故治天下而不用圣人，则天下乖乱而民不亲也；求夫家而不用媒，则丑耻而人不信也。故曰：“自媒之女，丑而不信。”
［注释］
①翘明：渲染，强调。
［译文］
明主权衡人们的能力能否达到，然后加以利用。因而，对于人们所能做到的颁布政令，政令就能实行；针对人们所能做到的加以派遣，事情就可成功。乱主不权衡人们的能力，针对人们所不能做到的颁布政令，政令只能废止；针对人们所不能做到的加以派遣，事情只能失利。政令发生却被废止，派遣办事结果失败，这是强迫能力不够的人的过失。所以说“不要强迫能力不够的人”。
自大昏庸的人，如劝告他君臣之义，父子之理，尊卑之分，他不但不信圣人的话，反而会损害人。所以圣人不劝告他。因此：“毋告不知。”
与不肖之人共同举事，事情就失败；派人做能力不够做的事情，命令就失败；劝告狂妄昏庸的人，自己就遇害。因此说：“与不可，强不能，告不知，谓之劳而无功。”
常用言语表达他对人友好，对人友爱，对人有德，以此交友就不会亲密，以此交往就不会相好，以此施德于人就不会赢得回报。因此说：“见与之友，几于不亲；见爱之交，几于不结；见施之德，几于不报。四方之所归，心行者也。”
圣主不用自己的才智，而用圣贤的才智；不用自身的力量，而用众人的力量。用圣贤的智慧思考问题，就没有不明白的；用众人的力量兴办事业，就没有不成就的。能自己超脱而依赖天下人的智慧和力量，一定自身安逸，福祐众多。乱主只用自己的才智，而不用圣贤的才智；只用自身的力量，而不用别人的力量，因而自身疲惫，灾祸众多。所以说“君主自以为是，独断专行，这样的国家，疲于奔命，祸患不断”。
明君对内推行法度，对外推行理义。因此邻国亲近他，盟国相信他。有祸害邻国为他分忧，有危难邻国对他救助。昏君对内远离人民，对外不获得邻国的信任。国有祸患没有人为他分忧，国有危难没有人对他救助。内外都远离了，孤立无援，因此国弱而君辱。因此说：“独国之君，卑而不威。”
明主统治天下，一定举用圣人，然后天下得治；妇人寻求夫家，一定通过媒人，然后婚事成功。所以，管理天下若不用圣人，就会天下混乱而民众背叛。寻找夫家而不用媒人，就会出丑蒙羞而丧失信誉。因此说：“自媒之女，丑而不信。”
明主者，人未之见而有亲心焉者，有使民亲之之道也。故其位安而民往之。故曰：“未之见而亲焉，可以往矣。”
尧舜，古之明主也。天下推之而不倦，誉之而不厌，久远而不忘者，有使民不忘之道也。故其位安而民来之。故曰：“久而不忘焉，可以来矣。”
日月，昭察万物者也，天多云气，蔽盖者众，则日月不明。人主，犹日月也，群臣多奸立私，以拥蔽主，则主不得昭察其臣下，臣下之情不得上通。故奸邪日多而人主其愈蔽。故曰：“日月不明，天不易也。”
山，物之高者也。地险秽不平易，则山不得见。人主，犹山也，左右朋党比周①以壅其主，则主不得见。故曰：“山高而不见，地不易也。”
人主出言不逆于民心，不悖于理义，其所言足以安天下者也，人唯恐其不复言也。出言而离父子之亲，疏君臣之道，害天下之众，此言之不可复者也，故明主不言也。故曰：“言而不可复者，君不言也。”
人主身行方正，使人有礼，遇人有信，行发于身而为天下法式者，人唯恐其不复行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行发于身而为天下笑者，此不可复之行，故明主不行也。故曰：“行而不可再者，君不行也。”
言之不可复者，其言不信也；行之不可再者，其行贼暴也。故言而不信则民不附，行而贼暴则天下怨。民不附，天下怨，此灭亡之所从生也，故明主禁之。故曰：“凡言之不可复，行之不可再者，有国者之大禁也。”
［注释］
①比周：结党。壅：蒙蔽。
［译文］
明君，人们没有见面就对他有归服之心，这因为他有使民归服的办法。因此，他地位安定后人民都来投靠。因此说：“未之见而亲焉，可以往矣。”
尧舜，是古代的圣主。天下人敬爱他们而世世不倦，赞颂他们而代代不已，时间久远而念念不忘，这因为他有让民不忘的办法。因此他地位安定后人民都来归服。因此说：“久而不忘焉，可以来矣。”
日月，是普照万物的，天空多有云气，遮掩重叠，日月就不光明了。人君，就像日月一样。群臣之中假如多奸邪之徒，设立私党，以欺骗君主，君主便不能明察其臣下，下情也不能上达。因此奸邪之臣愈多，君主愈受其欺骗。因此说：“日月不明，天不易也。”
山，是物中最高的。但地面崎岖不平，山也就看不到了。人君，如同山一样。左右近臣营私舞弊，以欺骗君主，君主也就看不清事情了。因此说：“山高而不见，地不易也。”
人君讲话不背离民心，不违背礼义，他的话便足以稳定天下，人们是担心他不多讲的。假如讲出话来使父子不亲，使君臣远离，损害天下的大众，这便是不该再说的错话，明君是不讲的。因此说：“言而不可复者，君不言也。”人君自身做事端正，对待臣下有礼，与人相处诚信，做出事来可为天下的榜样，人们是担心他不多做些事情的。如果自身做事不正，使用臣下残暴，与人相处没有诚信，所做的事为天下人耻笑，这是不能再做的错事，明君是不做的。因此说：“行而不可再者，君不行也。”
不应当再说的错话，这种话没有诚信；不应该再做的错事，这种事害人不浅。出言而无信，人民就不肯归服；行事而害人不浅，天下就民怨沸腾。人们不归附，天下民怨沸腾，这是造成灭亡的根源，所以是明君所禁忌的。因此说：“凡言之不可复，行之不可再者，有国者之大禁也。”