每一个生命不管天年长短，都有其特点，都有与众不同的地方。
那朝生暮死的蜉蝣人生，只三天的短暂时光。可它不食不饮，用不着费心觅食，老天给它安排这仅有的三日，能够轻松自在的享受着有限的生之辰光。倘有幸身陷于松、柏树脂之中，凝成黄褐色透明的化石，于千万年之后，依然风姿绰约的展现在琥珀宝石中而闪烁着慑人的光泽，让人惊艳。以这么短的一生换来无数万年后长远的众人瞩目，不也是一得吗？
那每个人儿时都熟知常见的蝉儿，只喧闹几分之一都不到的夏季就结束生命。来到世间只存活一周至两周。可它得蛰伏在地底下过着三年到十七年不等的黑暗生活，才得以破土而出。
因此它在树上饮而不食，抓住这短暂的片刻没命的唱响“初生之美”，用燃烧生命的声音，倾诉着“生”之美好。它的生命轨迹皆依循着冥冥中无所不在的造物者的设定进行。在机缘成熟时跃出羽化、高歌、求偶、交配、产卵和死亡。当这美丽的使命完成之后，又回归尘土……
那草本植物短暂的一季，不也活得光彩夺目？按着四季的变化，依序上台，演绎着各自的辉煌：春花、夏果、秋实、冬梅，各擅胜场。毫不起眼的就有特殊引人注意的本事：那鬼针草，那蒲公英，让你不得不替它传播种子以达到它延续生命的目的；白天各种花儿争奇斗艳，我赶在太阳升起之前先露脸，因此我的日本名儿叫“朝颜”——牵牛花；而我选择夜间悄悄开放，用扑鼻的香气引人注目——夜来香……
这一切的一切，在与大自然的接触中，很自然的就获得，并不用刻意去求，无意中就受益良多。心胸自然开阔豁达，天性自然喜静避闹，更能自得其乐。觉得没伴儿并不可怕，自然界有那么多随处可挖掘的心灵宝藏，那不同生命展现给你的“美”与“妙”，足够你玩味与欣赏一辈子的。同时知晓有个万能的造物主，运用祂无量的智慧，精心安排、巧妙布局，造就出这么神奇的万事万物。而且绝不偏袒、更不徇私。所有的生命在祂的庇护和施予中，一律平等。每一样都活得有滋有味，每一种都能活出各自的丰盈与神采。
自然界随处有可挖掘的心灵宝藏——这种种的观察与体悟，在你我的脑海中深印，在你我的记忆中长存。时至今日，依然鲜明如昨。
当然由于当时年幼，无法全面理解，随着年龄的增长、知识的积累、阅历的丰富，终于明白了。其实这答案在古人“天人合一”的宇宙观里已经呈现；在庄子齐物论：“天地与我并生，万物与我为一”中早已证实；更在程颢《偶成》诗中“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”的名句里作了最贴切的表白。
这位纯然的儒家学者，宋代的理学大师，市井小民眼中道貌岸然的冬烘先生，竟然也抗拒不了大自然的魅力，在亲近大自然中、欣赏大自然中，写出了这样的名诗佳句。真的！一个与世无争、思想澄澈的人，静静的品观万物，都能有得于心。更能领略到人间四季里，其它万物也有和人一样的好兴致，也有各自不同的最佳展现。是的！这些你我老早在接受正规教育前，就已陆陆续续的印证着。并随着日月的嬗递慢慢的更为明白。
记得佛教里有一个“梓中宝藏”的故事，讲的是一位老人，在自家房下的地窖里藏了很多无价之宝，心想万一某天家道中落，子孙后代凭着这些财宝还能复兴祖业。许多年后的一天，这座年久失修的宅子突然失火，屋毁梁倾，子孙们弃屋而逃，流落他乡。因为他们不知道，废墟之下，藏着祖宗留下来的传世宝物。
这就像我们今天生活的一种写照。如今，人类已经走过了农业社会、工业社会、后工业社会，直接冲进了网络化信息化时代。
对于一个“白领”来讲，尽管每天海量接收的信息里，有实质意义的并不多，但是如果一天不上网，不浏览上百条资讯，不接收许多的E-mail、短信和电话，他就会惶恐不安地四处张罗，担心自己被社会“边缘化”。出门有车代步，家里、办公室里全盘自动化，足不出户就知道世界上正在发生什么，上网说两句话，可能引起几万甚至几十万人的争论；打个外购电话，就有人风风火火把你需要的东西送上门来……
但这一切似乎并不能使我们的身心得到真正的安适。在这个智力为王的时代，我们的身体终于从繁重的劳动中解脱出来了，却把所有的压力，都加载给了精神。
很多人抱怨自己的时间不够用，生活压力太大，却从来不曾停下来反思一下生存的意义。其实，要找到藏在地下的宝贝，就要静下心来一点一点地清理，一点一点地挖掘。
有时候我也在想，既然我们的生活条件越来越好，视野越来越广阔，所能运用的资源越来越多，那些莫名其妙的恐慌到底从何而来呢？为什么我们每天总是忧心忡忡，似乎很难以轻松的心态对待面前那些捕风捉影的事。冥冥之中，我们为什么一直压迫着自己，将扑面而来的信息变成烦恼的来源，并且越是刺鼻的气息就越容易牵着我们的鼻子走？
有次，六祖惠能大师看到两个人对着一面旗幡，面红耳赤争论不休。
一个说：“如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风动。”
另一个说：“没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以说是幡动。”
两人各执一词，互不相让。
惠能大师听了，对他们说：“二位请别吵，我愿意为你们做个公正的裁判，其实不是风动，也不是幡动，而是二位仁者心动啊！”
以佛教的见地反观，我们生活中的确有很多麻烦都是由己而起。对所有的事都执着，对所有的烦恼都招惹，即使早已风平浪静，我们还要坚持，正所谓世上本无事，庸人自扰之，烦恼痛苦也因此而来。
是啊，从上述公案里可以看出，禅师对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上，我们常人之所以有分别，完全因为起心动念。因此，心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，如何达到动静一如的境界，关键就在吾人的心是否能去除差别妄想。
古人云：“万物静观皆自得”（程灏诗）。世上万般事物，只要静下心来观察皆都能自得其乐。在迷茫之中，要保持一种平和的心态，以一种相对超越的目光进行观察，用一种多元的、平衡的方式进行思考，才能有所“自得”，即达到对事物的“自由”认识，并且让事物获得“自由”发展的机会。
王飙先生在其散文《静心是只空篮子》里讲了两则故事，一则是：
当年，身为王子的释迦牟尼，为了寻求解脱人生苦难的真谛，出家当了和尚。他历尽艰辛，孜孜以求，遍访了印度的高僧，却始终没有找到满意的答案。
他的内心充满苦恼和哀愁，遂准备投河自尽。一个农夫救起了他，大骂：“年纪轻轻，却寻死觅活，真是没有出息的废物。”
农夫把他扔在河边一棵菩提树下，就头也不回地走了。
释迦牟尼被农夫骂醒之后，坐在菩提树下开始深深地反省自我。他把满脑子的东西，像扔破袜子烂鞋子一样，一件一件扔了出去，并且毫不留情地抹掉所有痕迹。不知不觉，七天七夜过去了，在他那被掏空了的灵魂里，突然一道灵光乍现！释迦牟尼终于悟道成佛。
对此，他评论说：看来！没有真正的静心！是不可能有伟大的思想诞生的%或者说！静心是灵感之源！静心使人的智慧更富有穿透力。
另一则是：
古代渤海国在中国北方曾经非常强盛，有一年，渤海国王想从两个同样优秀的年轻大臣中选一人做宰相，便把他们留在宫中，并分别告知：“祝贺你！我明天将宣布你做国家的宰相”。然后，国王让仆人分别领他们回到各自的房间睡觉，并让人仔细观察两人的动静。其中一位，内心过于激动，一夜未眠。而另一个人走进卧室不久，便静静地睡去，不时有鼾声传出，直到第二天仆人把他叫醒。结果，甜睡的大臣当了宰相，而一夜未眠的那位落选了。
国王事后说：“一听说要当宰相就激动得睡不着觉，可见心里难以盛事，当宰相，就要有腹中能撑船的度量。心静如水，荣辱不惊，遇事从容自若，做人不卑不亢，这才是真正的宰相之器啊。”
对此，他的评论是：“静心可以提升一个人生命的品质和品位！看来这也是不争的事实。盖所谓静心者！净心也！静心是一种不断积蓄的能量，惟其静心，才能厚积薄发、举重若轻、风度翩翩、仪态从容！”
他还说：“对于一个心不静的人，我们不宜与之为师为友。且让我把静心比作一只篮子吧，一只干干净净、美丽结实空篮子，那么，接下来的事情呢！你然可以到你人生的果园里去摘你想摘的果实了。”
人生在世也就那么三、四十年的好日子，真不算长，转眼间已进“天命”之年，可自我感觉还没怎么活，人活着易，活出质量来难，人啊，怎么活才能活快乐，这里面的学问还真大。常从朋友们的文章中看到各种各样的烦恼，多是悲情、伤感，充满对现实的无奈与苦闷，真正能把自己的快乐传递给大家的实在不多。
想要事业成功，心灵舒展吗？那就必须学会“静”。
每个人心里都有一只灵魂之杯———“如果你用它来盛天上的净水，你就是个圣徒；如果你用它来盛大地的佳酿，你就是个诗人；如果你两者都不肯舍弃，一心要调出更完美的琼浆玉液，你就是个哲学家……”这是周国平散文集《安静》里的一段话，我引来做开头，是完全感动于他对“心灵超验”体验的强调和追求以及他对世俗喧嚣的勇敢放弃—那是他逃离了媒体数年后的感悟和总结，也是他抽身于热闹，回归安静的崇高心境的写照！
罗兰说：“我国人生哲学综合了儒、道、释三家，所得出的结论是：以出世的精神，做入世的事情。”所谓出世就是有一种超乎物欲之上的，使心灵净化之力，用这种力量来对抗私欲，不去为私利征逐，而是用余情来欣赏世界的美好。这是种美德，它是美化人生的力量。
道家所提倡的是高格调的人生境界，重点在与“欣赏”。教人有优美的情操，懂得爱好自然，崇尚纯朴、恬淡、飘逸，豁达。是人由欣赏天地宇宙之大，体认到自己的渺小，了解到天地与我共存，物欲与我为“一”的大生命，从而对世界有更高层次的热情，使人爱宇宙万物，但绝不狂妄的想要把宇宙万物据为己有，当人们了解到自身正是宇宙万物之一，宇宙与自己为一体，自然而然的就能仁爱万物。
我国古代名人的许多诗词作品中都充满了飘逸的道家思想，例如苏轼的《定风波》“……谁怕，一衰风雨任平生，料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎，挥手向来萧索处，归去，也无风雨也无情”。陶渊明的《饮酒诗》：“结庐在人径，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山，山气日夕佳，飞鸟相与还，此中有真意，欲辩已忘言。”
这些因喜爱而熟记的诗都给忍一种“抬头看天外”的启示，这境界不是消极，而是超然，不是不进取，而是不屑在世俗所设定的狭窄跑道上盲目的竞争，而是活在风清云淡的静生活中，从静中感受生命之美，谁能说这样的生活不幸福快乐呢？
老子说：“企者不立，跨者不行”，不是一味的进取才是有为，以退为进和静思内省同样重要。不容忽视的是人生“超然于世俗奔波之外”更高境界的大有为，更不该错过的是人生旅途上“静观万物皆自得”的大享受。
当我们的心中充满对自然的热爱，对万物的感恩时，那些烦恼与失落就会渐渐远去，天地万物就成了我们最好的朋友，毕竟是生于斯，长于斯，直到归于泥土的那一天，我门都会笑迎死神，死都不怕，还怕什么？
心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到动静一如的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄逐，证得寂静。
唐宪宗是个信佛很虔诚的君主，派人到凤翔迎请佛骨（舍利），韩愈上表谏言阻止，宪宗大怒，把他贬至潮州为刺史。
当时潮州地处南荒，文教不盛，想要参学问道非常困难，但是这里却隐居着一位学养、功行非常高妙的大颠禅师，深为当地人所敬仰。
韩愈以大唐儒者自居，那里看得起大颠禅师。。但是这里除了禅师之外，很难找到学士文人可以论道，韩愈于是抱着无奈、挑战的心情去拜访禅师。韩愈到的时候，大颠禅师正在闭目静坐，韩愈慑于禅师的威德，不自觉的，恭敬的站立在一旁等待，过了很久，禅师却仍然一无动静，韩愈心中渐感不耐。这时，站立在禅师身旁的弟子，开口对师父说：
“先以定动，后以智拔。”
这句话表面上像是对禅师说的，其实是在启示韩愈：禅师此刻的静坐是无言之教，也是在考验你的定力，然后再用言语智慧来拔除你的贡高我慢。
这时韩愈才恍然大悟，敬佩大颠禅师的学养，认为禅师的道行确实高妙。
后来他和大颠禅师成为至交道友，而留下许多千古美谈。
由上述的公案，我们可以了解动与静在禅师的心境是合一的，实践在教化上则是圆融无碍的。禅师教化人有时不发一语，有时做狮子吼。禅师一言半语的提携，一棒一喝的进逼，一进一退的表扬，一问一答的发明，一颦一笑的美妙，一茶一饭的启导，甚至一扬眉一瞬目，一竖指一垂足，在一动一静之中，无不充满了禅机，无不焕发着禅味。动、静是截然不同的两种状况，但是透过禅定所证得的动静，是合一的，是自如的。
静心课六
什么都别做了，坐着别动！和一般的自我劝告有所不同，有时安静坐下反而效果最好。在负面情绪高涨时，问题横在面前，无法逾越，直觉也无法为自己指明一个清晰的方向。这时，只需花上几分钟静静坐着，重新聚集力量，给大脑和身体一张休息的许可证。