不用我们多说，读者也可以想见，南先生对孔子的上述语录，肯定是可引申出无数条道德训条。第一段可以解为“安贫乐贱”。子张一节，南先生引出了“待人诚恳”。“言忠信，行笃敬”，是更明显的道德，至于说到史鱼的“直”，当然是说人要有“正直”的品质。
不光南先生如此解，其他许许多多学者皆是如此解，历朝历代都是如此解。这些解《论语》的先生们，无论如何无法把他们依文生义树起的道德训条，和孔子“一以贯之”的思想统一起来。以子张一节来说，南先生解释了一大堆“外交”要诀，就是没有把这些和孔子的“一以贯之”结合起来，《论语别裁》是一部很有意思的书，凡用“儒家”道理讲不通的地方，南老就用佛家、道家的道理讲，也不管上下章节是否可以贯通。如“一以贯之”一节，南先生不知说了多少，但最后也不知南先生要说的那“一”到底是什么？“一”本不可说，这是禅宗的一贯看法，我们不言他的是非。但是，一讲到舜的“恭己正南”与子张一节，南先生的大道德又一个接一个出来了。就是不知这些大道德，和不可说的“一”，到底是什么关系？
正如王阳明批评朱熹的，朱子把学问做得“支离”了。王阳明在他生存的时代，能这样扳倒一个“小圣人”，已是很不简单的了。只是由于王学的“良知”说很难把捉，后世人把握错的很多，所以人们对他对朱熹的批评，也大半不太在意，更无人依他的观点去细解《论语》。从我们看到的南先生的一系列着作看，南先生并未真认可王阳明，其实王氏才是得孔氏真谛的少数几人中的一个。
所谓“一以贯之”，在我们这本书中，似乎不必再讲了，前面已反复讲过。“一以贯之”，无非“忠恕”，忠者忠于自己的心灵判断，绝不欺骗自己，但也绝不强求别人也必须如此，对于别人永远是“无友不如己者”，永远是“察言观色，虑以下人”，这便是“恕”。
这一切和学问几乎没有关系，反而是学问越多，概念越多，屏蔽越多，学问、知识这东西用好了是智慧的翅膀，用不好是智慧的累赘。完全否定学问、知识是错的，完全迷信学问、知识也是错的。
南先生在这里引述了一条老子的语录旁证他的观点，且看南先生是如何说的：
“这里孔子就说自己的学问不是靠知识来的。这是一个大问题。要研究什么是孔子的学问，这个地方就是中心了。我们讲来讲去，讲死了也没有办法说出来的。举一个例子来说，老子说：‘为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。’什么是学？普通的知识，一天天累积起来，每天知识累积增加起来就是学。为道呢？是损，要丢掉，到最后连‘丢掉’都要丢掉；到了空灵自在的境界，这还不够。连空灵自在都要丢掉。最后到了无，真正人性的本源就自然发现了。孔子这里就是说，不要以为我的学问是‘益’，一点点累积起来的知识，而是找到了这个‘一’，豁然贯通，什么都懂了，的的确确‘一’这么个东西。从我们的经验知道‘读万卷书，行万里路’，就是要增加人生的经验，其实这还是不够的，必须加一句‘交万个友’，还要交一万个朋友，各色人都接触了，这样学问就差不多了。由学问中再超脱、升华，可以达到‘本源自性’的地步了。”
南先生，像你这样找“本源自性”是永远也找不出来的。只要你还“活”着，你还在知、还在想、还在动，这一切皆不是“性”，更不是“一”，不是“一以贯之”的“一”。
南先生之所以犯这样的错误，主要是他不懂佛学的净土理论，不知释迦灭度一切众生，令一切众生入弥陀本愿大海的“海咸一味”的真谛，所以他就不懂老子，也不懂孔子。
老子这段语录，必须破了“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”去理解。
请听老子是如何说的：
“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。”
结合老子“三十幅，共一毂，当其无，有车之用”的思想，我们知道老子是把自己的“身”，作为“天下”之“用”的。“身”的根本在“天下”，天下的一切功能聚合成人的身的“用”。用我们的话说，“人”只是生命本质力量显像的一个载体，如果迷于这个“载体”，大患便来了，如果知我的“身”只是“天下”的载体，我何患之有？我的身“寄天下”、“托天下”，即将“我”——“身”，“寄”于“天下”，“托”于“天下”，我的一切“患”自然不存在了。如果有患也是“天下”之患，“天下”则是本身无患可说的，我身又何患之有？
这是老子的基本思路，从这个思路看老子关于“为道”与“为学”的关系，你就可以正确解释老子的观点了，“为道”、“为学”都不是局限于“我”、“人”相中可以说得清的，局限于“我”、“人”相，永远找不到“道”、“性”、“一”。
人们打开眼界看看眼前的人类历史吧，不要分什么东方文化、西方文化。今天的人类中还有几个人还在论“性”谈“道”的？几乎没有了，如果说有，也不过是几个自作高深的学者大师，但这个世界到处是“为学”的，无处无事不是“学问”，做学问、学知识，出人头地，赚大钱……正好是时代的风尚，“道”损了，从释迦、老庄、孔孟之后，“道”日日在损，“损之又损”，几乎没有道了，仁人志士们大叫东方文化完了，孔孟完了，释迦完了，老庄完了，这个世界堕落了。
这个世界真的是堕落不堪了吗？南先生你抄老子这段语录时，为什么不把最重要的一句抄上？老子说：“为学日益，为道而损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这是不可分裂一个完整的历史的整体的三段式，最后一句“无为而无不为”非常重要。
因为我“身寄于天下”，“身托于天下”，“无为”是吾之“身”；“无为无不为”便是“天下”。如果人们不被表面现象所迷惑，这“天下”正在“道”中飞速发展，这“天下”本身就是运动着变化着无始也无终的“性”、“道”、“一”，在整体曰“道”，在人曰“性”，统称曰“一”。
我已经在不少地方谈到了现在的这个世界，从物质到精神各个方面都在沿着“道”发展，无处不体现着东方文化三大家对这个世界的理想追求，电话、电脑、电视、汽车、飞机……正是人的特异功能的普遍化，辩证思维在哲学、政治、经济、文化……以致许多人身上已是常识，宇宙的整体性无限性也成了人类的共识，二十世纪的信息科学、生命科学，必将使人类在观念上把肉身人和生命的本质力量分离开来思考，从而开创人类更美好的未来。
这一切都是孔子时代，除个别智者之外的一切人无法思议的事。这一切便是老子说的“无为无不为”的现实状况，不可反驳的现实状况。
人们如果不能以这样宏阔的眼光理解东方文化，那便只能是远离东方文化。我们这个时代正是“为学日益，为道日损”的时代，是“道”“损之又损之”的时代，“乱”、“堕落”是必然的必然。只有庸人才会怕这种“乱”，讨厌这种“乱”，因为他不知这正是“无为无不为”的实现过程中必然出现的现象。
今天还需要我们出来写书，阐述东方文化的“道”，反驳南怀瑾先生之类的大师，就说明“道”还没有“损至无为”，待我们无话可说之时，才是“无为无不为”的终极。“大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前。”
无佛、无道、无儒，是东方文化的理想。
到了这时，人们大概可以知道什么是“性”和“一以贯之”的“一”了。“不自欺”，“内省不疚”而“一以贯之”本身就是“性”，不要离此再找一个可以抓着、碰着、见着……的“性”。
“可见非性”，这便是“德”，真正明白这便是“德”的人太少太少了，他们总是去找那可见可赞的“德”，那恰是“缺德”。
子张问行，“行”就是不自欺而一以贯之，史鱼就是如此，蘧伯玉就是如此。为了不自欺一以贯之，可以舍去生命，“杀身成仁”，成仁也非“性”。
这便是可见又不可见的“性”，可见又不可见的“一”。