子曰：性相近也，习相远也。
“性”本无性，只是一个“明”、“知”。这“明”，这“知”，无善无恶，无对无错。正因为它是“无对无错”，所以可以显善、显恶、显对、显错；正因为它“无生无死”，所以才可以显生显死。“人之初，性本善”，与人间常说的善良无关，只是天地宇宙之“至善”。“人之初”，也不单指孩子，重要指“人”这种现象在宇宙中的出现。
“习相远”，也非是今人说的习惯习性，而是指“明德”的个体存在特征。正如前文所说，“明德”总要以个体的形式存在，那么对“宇宙—生命”系统的感知也就不可能相同。人心譬如是“镜”，万人（万镜）同映一物，万心之镜各显之相皆不同。所以说“性相近也，习相远也”。
中国的后人，把这个句子解成人性本善，只因后天的熏染而成为各自不同的秉性，这是后人的事。事实上是被历史的表象欺骗之后，对孔子观点的扭曲。正如现在有许许多多的人把“良知”误为“良心之知”是一样的。中国文化后来大踏步向道德化转移，产生现在这样的误解应是题中之意，也不必奇怪。他们这样解孔子，却是无法安顿孔子下面的话：
子曰：唯上知与下愚不移。
一说到“上”、“下”，人们似乎不假思索，马上想到了贵族与奴隶、知识分子与文盲的区别，连堂堂的大师级人物南先生也跳不出这样的思维习惯。人们仔细想一下，孔子在这里何尝是指具体人说的？“上”便是指高高在上的人吗？“下”便是指沉沦在下的人吗？如果孔子的本意是如此，“有教无类”、“无友不如己者”、“虑以下人”又如何讲？《论语》中记录了孔子接待乡下人、且赞扬他们的故事，又如何解释？且看孔子的本意：
君子上达，小人下达。
李卓吾在此批曰：“君子”住脚不得，“小人”留脚不住。实是知孔子明孔子的妙批。
君子本无君子，“上达”便是君子，上达者莫过是知一个“天心”，不被表象所惑，八风吹不动，注目于“形而之上”。这形而上也无形而上，若有一个可把握的“形而上”可令你住脚，马上便是“下达”，便是“小人”。“小人”者被肉身境遇所牵，在形而下的器世间左撞右撞东摔西倒。“上智”便是“上达”，且可固定于哪个人？岂是哪个人的特权？“下达”便是“下愚”，未必不是我自己，未必不是那些所谓的智者。南先生解这一则很奇特，也当是有十分的道理的，他在“不移”上做文章，就是知下愚不会“移”，最聪明与最笨的人，都不会轻易改变自己。这种解释很有新意，值得人们细细品味。在现实生活中许多“下愚”死心眼的人，往往最易“上达”，反而那些头脑聪明得不得了的人，最易是“下达”的奴隶。