对于历朝历代的中国知识分子来说，“尧曰”这一章，几乎人人都知道，但都认为难以讲清。下文孔子关于“五美”、“四恶”的提法又似乎是人人都可以掌握的。其实不然。真正难懂的恰是孔子说的这一段话。孔子的话是他自己提炼过的，你如果不知道孔子用心的着力处，很容易当成教条来使用，最后必是南辕而北辙。
“尧曰”这段，如果用今天的白话文解释很容易：“舜哪！上天的大命落在你身上了，公允地去执掌那个无偏无倚的中道吧！”
但是对于下一句“四海困穷”四字，白话文的解释便无法译了，为了语句的连贯，只好译成：“若果是（你治下）四海困穷了，你的天禄就终了。”好似是尧对舜的警示。舜传位给禹也是如此说的。
对于这段话，南先生的解释更妙：
“尧告诉舜‘允执其中’，‘允’字有两个意义，一是信，一是平。就是告诉舜要坚持把握住公平的原则，不准有偏私，不可动摇，如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物也好，都会垮的。在尧的时代，中华民族的国家还没有建立完成，还有水灾，大禹治水之后，黄河、长江未开发，整个国家在水患中，还痛苦得很，是最困难的时代，如果为政不能持平，整个国家就完了，假使做得不好，就‘天禄永终’。这四个字可作两面解，做坏了不得好死，做好了上天给你禄位，永远有好的结果。古文的美感在这里，讨厌难懂之处也在这里。‘天禄永终’四个字是凌空的，每个角度看都是圆满的。所以好的古文用白话一做解释就完了，美感就破坏了，等于好的图画，没办法加一笔，也没办法减一笔。”（《论语别裁》902页）
这便是着名大师的解释，由人们自己去分辨吧！从南先生的解释中，我们可以看出，把“四海困穷”解为“如果治理不好，四海又困又穷”，与“天禄永终”四个字是衔接不上的。历代许多学者用了各种解释，就是想连贯这两句，但很少有人可以真正贯通。就连赫赫有名的朱熹也只能这么解释，反倒是南怀瑾看出这种解释是通不过的，于是把“天禄永终”作了正反两方面的解释，看似通了，但反而是更勉强了。
要真正弄清这段话的意思，关键是“允执其中”四个字。这四个字是东方文化的常见语，也是解释得最乱七八糟的四个字。南先生的《论语别裁》中专有“辨中边”一节，其解释大家可以查阅，他认为从外部的具象世界中怎么也找不出一个“中”来，只好从“力学”上说开去。
“力量均衡了就是中，拿支筷子来说，不要以为筷子两端间的中心就是中，筷子两端的粗细不同，重量不一样，将一支筷子搁在手上，使筷子保持水平，两边均衡了，这筷子与手指的接触点，才是中。所以在思想上可以持平的才谓之中。因此中是一个抽象的名称，也可以说是一个实际的东西，如太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极拳的道理。并不如后世的解释中庸为滑头，而是要懂得持平的中心点。这个学问研究起来太难了，并且涉及人格的修养，所以我们做人处世要持平，真能做到平，则一个人平了就没有话讲，‘水平不流’、‘人平不语’、‘不平则鸣’，一不平就乱起来了。为政的道理也在持平。可是求平很难，所以中国人讲究天下太平，太平实在难求。‘平’就是‘中’的道理，个人修养，做人处世也如此。‘中’的道理暂时讲到这里，发挥起来很多，可能讲上半年多。”
“允执其中”，在有的地方也写作“允执厥中”，孔子有时也说成“吾叩其两端而竭焉”。
这四个字的原话是：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”正如南先生所说，讲东方文化，而不讲这四句话，那就等于什么也没有讲，不管是儒、道、释哪一家，这是必得真懂的四句话，惟有佛家的净土学说，远远跨越了这四句话，但仍是从这里入门的。
南先生把“人心惟危”的“危”，讲成“危险”，这是个笑话。对于南先生这样的人来说，他完全应该明白，这世界根本没有“危险”这个概念。有这个概念，就是根本没明白什么是东方文化。这个话题说远了，应是将来解《道德经》的话题，这里只是顺便提一下。
“人心惟危”的“危”，可作“岌岌可危”解，但不包括“危险”的含义。人的心，好似山头之火，随八方风云动，永无终息，这是人类大脑运动的最基本特点，用佛家的话说便是“诸行无常”，人的意识永远无常态。与这人心一体的“道心”，不是指离了“人心”之外，还有一个所谓的“道心”，道心就是人心，人心就是道心，二者是分不开的，也不能分。明白了“明德”，人心就是道心；不“明明德”，道心就是人心。“道心”的“微”是“微妙”之“微”。这两句话加在一起讲，“危”与“微”是同一个意思，指的同一回事，凡危必微，凡微必危。对于“人心”，是山头火随八方风动之“危”；对于“道心”，人心正是认识把握“宇宙—生命”系统的无常而微妙的运动的唯一对象。你知道此时此刻“宇宙—生命”系统是如何运动的吗？看你的“人心”吧，那就是。“宇宙—生命”系统运动的显像千奇百怪，只不过由于角度、地位、时间的不同，在一个人和一个人的心上都不一样，几乎没有任何可比性，但全是“宇宙—生命”系统的全息，这正是“道心”可以理解的“微妙”处。
如果说这四句的前两句，“人心惟危，道心惟微”，还是描述性的，下两句便是东方文化公认的大法了，也是我们这本书反反复复讲的大法了。
“惟精惟一”实是指本心，这个“本心”是说不清的，若粗浅地说，即人的那个“能知”，但这个观点远涵盖不了“本心”的全部。用佛家的话说，是“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。它本身无善无恶、无美无丑、无真无假，“惟精惟一”。这就是六祖慧能说的“自性”：“本来无一物，何处惹尘埃。”只有它是一切“存在”的根本。没有它，一切都是无法说的，它本身也是无法说的。正是由于“它”，无善无恶、无美无丑、无真无假，所以才可以显善显恶，显美显丑，显真显假。这里的真善美、假恶丑，从根本上讲全是“宇宙—生命”系统的运动，而不是“它”，但离了“它”，又无所谓真善美、假恶丑。从最最根本的意义上说，真善美、假恶丑只是一种文化假名，是人类随自己的时代地域的文化观念为“客观运动”立的假名，即事物本身——意识显像的对象本身。真善美、假恶丑是人类给自己的意识相定的假名，对“宇宙—生命”系统来说，并无实义。“无名天地之始，有名万物之母”，是最彻底的唯物主义观念。
一切无实义，一切也有实义，因为从人类的角度讲，“惟精惟一”的“明德”要从“隐在”向“显在”运动。明德的这种从“隐在”到“显在”的运动又分两个层次。宇宙中本有“明德”，显也好，隐也好，它丝毫无损，无所谓隐显，但毕竟要从“隐”到“显”，这是不可违拗不可逆转的宇宙过程。
从没有人类到有人类是一个由隐到显的过程，从人类的盲目生存到人类的自觉生存，也有一个“明德”由隐到显的过程，人类不断扩展自己的认识，与其说是了解外在的变化运动，不如说是一步步精确确定自己的心，知——明德，二者是一回事，无内外可分。这个过程永远不会完结，人对“自己”了解越多，也就是对“宇宙—生命”系统了解越多，这个过程谁也不能阻挡，如大江东去，不管如何的千弯百转万般回肠，它都得“逝者如斯夫”。孔子说得最妙，这个过程永远是“知之为知之，不知为不知，是知也”。
孔子这段话最准确地表达了“明德”的隐显关系，知是“显”，不知是“隐”，“显”、“隐”对立而统一永存永在，但毕竟趋向于“显”。
正如前文说的，“明德”由“隐”趋“显”的过程中，可以区分出几种不同的“生命观”阶段。在一个相对稳定的阶段里，“明德”表现在每一个人身上的认知方式——思维方式与价值观念，有极大的类似性。不同阶段的连贯便是人类文化史、思想史、文明史。史本无史，说史已经是自欺了，只是“明德”的逐渐趋“显”。趋显也无所谓趋显，是人站在自己的立场，以自己的文明进步说“明德”在趋显，对于“宇宙—生命”系统本身，永远是“涅寂静”。
“允执其中”就是“不自欺”、“如好好色，如恶恶臭”、“不助不克”、“勿忘勿助”。以南先生说的那种“持平”是自己骗自己的说法，人在生活中如何“持平”？真能“持平”吗？如果有个“持平”可把握，那就是孔子说的“德之贼”的“乡愿”，貌似持平其实是大不平，永远没有真正的“持平”，只有一个“不自欺”。对于自己“不自欺”，既不要放纵，又不要阻隔。如果依自己的文化习惯，对自己“不自欺”，作了一般的真善美、假恶丑的判断，从而依概念去取舍，那就不是“允执其中”，而是释迦说的“知见立知，即无明本”，只有“知见无见”，才是“涅”。
这恰恰是人类最难做到的，人类总是依自己的概念，阻断“好好色”、“恶恶臭”，这就不能不给自己带来痛苦。因为事物的结局不因你的概念而有丝毫的改变，事物按自己的客观逻辑发展，你的判断肯定落空，给你的只能是痛苦。“痛苦”本身当然无实义，但你毕竟要痛苦一番。这虽无碍于“宇宙—生命”系统的运动，但人类社会却永在苦难中挣扎。这便是人类痛苦的根源。与此相关的是，人类的意识活动为什么总是扭曲自己的映像，从而作出不正确的判断，给自己带来痛苦，那是另一个大课题，如果有机会，我们会和读者一起探讨。